DEFINICIONES Y DESAFÍOS CONTEMPORÁNEOS DE LA PNEUMATOLOGÍA REFORMADA
Por
Rev. Carlos A. Mena C.
Los Andes – Chile
Febrero 2007 2
INTRODUCCIÓN
Primeramente vamos a definir conceptos para tener una mayor claridad de lo que quiero decir con el Espíritu Santo en la perspectiva reformada, que de ahora en adelante llamaré “Pneumatología Reformada”
Acostumbramos a utilizar el concepto “reformado”, pero realmente ¿qué quiere decir reformado en el contexto de la pneumatología? Por lo visto, no hay unanimidad en los que decimos ser herederos de la reforma protestante sobre este punto.
En la historia, encontramos que este término fue utilizado indistintamente para referirse a los protestantes, llámese luteranos, calvinistas, zwinglianos. Con la controversia que surgió en torno a la Santa Cena, entre los romanos y luteranos, el concepto reformado pasó a ser utilizado en aquellos que seguían las ideas de Zwinglio y Calvino. Al decaer, en el escenario protestante, la importancia del planteamiento de Zwinglio, comenzaron a designar a los seguidores de Calvino, como reformados.
Es así, entonces, que no es un error afirmar que la pneumatología reformada tiene fundamento en la “teología calvinista”, cosa que es fundamental para todos los que se aprecian ser reformados.
Creo que de forma equivoca, muchas iglesias hoy día utilizan el término “reformado”, pero sin tener en consideración lo que la historia nos dice, pero más aún, apartándose de la teología calvinistas, y por ende de su pneumatología. Hay quienes piensan que ser reformado 3
tiene que ver con pertenecer a una iglesia histórica descendiente de la Reforma Protestante, o que mantiene un espíritu reformista como los reformadores. Pero esto no hace justicia al sentido del concepto “reformado.” Una correcta aplicación es declarar que ser reformado tiene directa relación con el pensamiento, doctrina y visión de los reformadores, pero particularmente vinculado al pensamiento calvinista.
Para ser más específico, cuando utilizó el concepto “Reformado”, lo aplico en el ámbito “ortodoxo”. Esto quiere decir que cuando hablamos de una “Fe Reformada ortodoxa”, nos estamos ubicando en aquella área teológica heredada de las escuelas de Louis Berkhof, Charles Hoge, William Cunningham, B.B. Warfield, A. Kuyper, H. Bavinck, y otros de esta línea. Especifico esto, dado que el concepto reformado, hoy día, es muy amplio y merece, por cierto resguardar su origen y aplicación.
Para entender mejor nuestra posición, tenemos que identificar tres ramas de la tradición teológica reformada. Estas son: La Clásica, la Ortodoxa, y la Moderna
Se puede identificar los años 1500 hasta 1646 DC, como la época “Clásica”. Encontramos aquí a los teólogos que son la fuente de la tradición reformada: Zwinglio, Calvino, Knox, Bullinger, y otros. En esta época se desarrollan las confesiones y los catecismos reformados: Catecismo de Ginebra, La Confesión Escocesa, La Segunda Confesión Helvética, La Confesión de Bélgica, el catecismo de Heidelberg, la Confesión y Catecismos de Westminster, Los Cánones de Dort.
Con la Confesión y Catecismo de Westminster y el Sínodo de Dort, llegamos al fin de la época Clásica y el comienzo de le época 4
“Ortodoxa”. La palabra “ortodoxa” representa el deseo de mantener el lenguaje y enfoque de una teología específica. En este caso hablamos de la teología realizada por el Sínodo de Dort y de Westminster. Los teólogos que identificamos para esta época ya los he mencionado más arriba, obviamente hay otros más que siguen esta misma línea en nuestros tiempos (Boice, Sproul, Stott, H. C. de Campo, etc.)
La teología Reformada Moderna, o “Neo-ortodoxa”, acepta el pensamiento crítico de la modernidad, es decir, es una teología que dialoga ampliamente con todas las ciencias y pensamientos filosóficos. Pero el peligro de esta rama es la tentación de perder el lenguaje y los temas reformados. Por ello, tiende a ser tan ecuménica en su dialogo y reflexión que el resultado es la pérdida de la identidad reformada y sus postulados. Algunos teólogos de esta rama son: H.R. Mackintosh, Kart Barth, Emil Bruner, Reinhold Niebuhr, Jurgen Moltmann, John Leith, R. Bultmann y otros fáciles de identificar.
Pero también hay que entender que una pneumatología reformada, es necesariamente aquella que adoptan las iglesias herederas del cristianismo bíblico. Esta pneumatología tiene origen en las Sagradas Escrituras, y que han sido planteadas por el Apóstol Pablo, Agustín, Calvino, y que hoy las encontramos resumidas en las Confesiones de Fe reformadas. Es una pneumatología derivada exclusivamente de los postulados bíblicos, los que con una sana exégesis nos llevan a apreciar con más profundidad la Obra de Jesucristo y del Santo Espíritu en la vida de la iglesia y del creyente.
A la luz de este enfoque, y en palabras de Augustus Nicodemus Lopes, podemos definir la pneumatología reformada como siendo: 5
“aquella comprensión de la Persona y Obra del espíritu Santo, que parte de la revelación divina grabada en las escrituras, leída e interpretada en la óptica de la Hermenéutica reformada, teniendo como propósito la gloria de Dios y el avance de su reino en este mundo.”1
Siguiendo el pensamiento del Rev. Augustus Nicodemus, respecto al actual escenario de los pastores y líderes reformados, nos comenta lo siguiente:
“En una época en que el número de reformados comprometidos con la teología calvinista, es tan pequeño, no es de extrañar que tendencias teológicas, filosóficas y hermenéuticas compartidas con el post-modernismo y el creciente movimiento neo-pentecostal, se infiltren en las iglesias históricamente reformadas y deformen la comprensión correcta acerca del espíritu Santo. Tales amenazas ya están presentes, y aparentemente vienen para quedarse un largo tiempo. Entenderlas ahora es esencial para la preservación de la identidad reformada en cuanto a la obra del Espíritu Santo en el mundo y en la iglesia.”2
En este ensayo veremos tres grandes desafíos a los que se enfrenta nuestra pneumatologia actualmente. Por un lado está la herejía del Pelagianismo y su influencia. Por otro lado tenemos la filosofía del pluralismo y el pragmatismo en la vida eclesiástica, y por último el gran desafío de la corriente neo-pentecostal.
¿De qué forma está presente el pelagianismo en la pneumatología? ¿Qué influencia han legado los grandes predicadores como Charles Finney, a la obra del Espíritu Santo en la salvación de los pecadores? ¿Qué tan bíblico y correcto es decir que el Espíritu Santo actúa salvando a todas las personas, no importando su credo religioso? ¿Cómo se
1 Augustus Nicodemus Lopes, http://www.ipb.org.br/estudos_biblicos/index
2 Ibid 6
presenta el pragmatismo en la vida de la iglesia, y qué función cumple allí el Espíritu Santo? ¿Qué tanto ha influenciado la corriente neo-pentecostal a la pneumatología reformada?
Estas y otras preguntas intentaremos responder en este trabajo, por supuesto con la ayuda y guía del Espíritu Santo. 7
3 R. Scott Clark, http://www.contra-mundum.org/castellano/clark/Pelagianismo.pdf
CAPITULO I
PELAGIANISMO Y CHARLES FINNEY
A. PELAGIANISMO
Una de las grandes herejías a las que se ha visto sometida la iglesia cristiana, es el pelagianismo. A la vez, este es un gran desafío que enfrentan las iglesias reformadas de hoy. ¿Qué es el pelagianismo?
El pelagianismo es una de las herejías cristianas con más peso en la Edad Antigua, pero no desterrada completamente de la Iglesia actualmente. Surgió como doctrina en el siglo V DC, siendo condenado por la Iglesia de forma definitiva el año 417 DC. Negaba la existencia del pecado original, falta que habría afectado sólo a Adán. Por tanto la humanidad nacía libre de culpa y una de las funciones del bautismo, limpiar ese pecado, quedaba así sin sentido. Además, defendía que la gracia no tenía ningún papel en la salvación, sólo era importante obrar bien siguiendo el ejemplo de Jesús. El pelagianismo recibe su nombre de Pelagio, un monje Británico que apareció en el radio de la historia cerca del año 380 en Roma. Desapareció misteriosamente del ámbito de la historia cerca del 410.3
No es el propósito de este ensayo tratar en forma extensa las discusiones históricas sobre el pelagianismo, pero si podemos decir que: 8
4 Jorge L. Trujillo: http://www.vidaeterna.org/esp/estudios/pecado_original.htm
“…en cierta ocasión, mientras San Agustin oraba, dijo “Señor, concede lo que demandas y demanda lo que concedes”. Estas palabras sonaron horribles a los oídos de Pelagio quien ‘no era ni un infiel ni un hombre inmoral’ pero alguien quien sostenía que si Dios demandaba algo de los hombres es porque eso era posible, y que el hombre tenía la obligación de cumplirlo. De esta manera comenzó la disputa entre Agustin y Pelagio quien en sus estudios concluyó con la doctrina la cual se conoce hoy como Pelagianismo. El punto de comienzo de Pelagio fue que el hombre no podía ser hecho responsable por obedecer si este no era capaz de hacerlo. Si Dios demandaba que los hombres hicieran el bien y se abstuvieran del mal, eso implicaba que tenían la habilidad innata para hacerlo. Pelagio mantenía que el pecado de Adán tuvo consecuencias solamente para el y nadie mas y que los que nacen en el mundo como descendientes de Adán entran a la vida en el mismo estado de inocencia en el cual Adán lo hizo. Ellos como Adán son libres para obedecer o desobedecer. Los hombres son constituidos pecadores solamente por un acto de rebelión inteligente y activa contra Dios. Los hombres se Salvan, cuando se reforman así mismos al hacer lo correcto. La Redención, como la Biblia lo describe, es por lo tanto innecesaria. Con la luz del Evangelio, una vida sin pecado se hace mucho más fácil. Por esto Pelagio fue condenado en el concilio de Cartago en A.D. 412, y otra vez en 428 A.D., esta decisión fue confirmada. En el 431 A.D. la Iglesia Oriental se adjuntó a la censura de los Pelagianos en el Sinodo General de Efeso.”4
Los Semi-Pelagianos fueron un grupo de Cristianos encabezados por Juan Cassiano quien no estando contento con las posiciones emitidas por San Agustin sobre el Pecado Original y la corrupción del hombre, el tema de la Predestinación Soberana, y la necesidad de Gracia en la Redención, pero también estando en contra de los extremos de Pelagio, decidió buscar un terreno medio entre lo que Agustin creía y lo que Pelagio enseñó. En este proceso, se desarrolló la teoría conocida 9
5 Ibid
como Semi-Pelagianismo. Esta enseña que la caída de Adán tuvo un efecto universal en todos los hombres resultando en un estado de debilidad (depravación parcial) y no de una depravación total, el hombre está totalmente depravado excepto su voluntad. “El hombre está enfermo pero no muerto en sus pecados, no se puede sanar a sí mismo pero puede llamar el doctor”, como el que dice, y obtener la sanidad. El hombre no puede ser salvo aparte de la Gracia de Dios. La Gracia de dios, mediada a través del Sacrificio de Cristo es usualmente necesaria, pero no necesariamente siempre (ej. la conversión de Pablo), iniciada por la búsqueda de Dios por el hombre.5
En el fondo, el pelagianismo, el semi-pelagianismo, y el arminianismo, una nueva forma modificada del pelagianismo en el S. XVIII DC, son sistemas teológicos sinergistas, es decir, el hombre coopera para su salvación. Además, mantienen el mismo concepto de fe, una decisión puramente humana de recibir a Jesucristo y no como un don misericordioso de parte de Dios.
B. INFLUENCIA DE CHARLES FINNEY
Finney fue un muy franco pelagiano. Sus creencias teológicas, revelan su repugnancia a la preparación teológica. Un historiador resume así la teología de Finney:
"El concepto de que un hombre no regenerado es gobernado por una naturaleza caída no tenía sentido... Una decisión de la voluntad, no un cambio de naturaleza, era todo lo que se requería para ser convertido... Si la conversión era el resultado de la decisión del pecador, y si era responsabilidad del predicador inducir esa decisión... entonces cualquier medida que llevara al inconverso hacia 10
6 Iain Murray, Revival and Revivalism [Avivamiento y evangelismo] (Edinburgh: Banner of Truth, 1994), 243
7 Citado del artículo escrito por William P. Farley:http://www.ag.org/enrichmentjournal_sp/200601/200601_118_Finney.cfm
el punto de una instantánea y absoluta conversión tenía que ser buena"6
Estas ideas eran contrarias a la ortodoxia de la época. Pero, ¿de dónde sacó Finney estas ideas? Casi todos los historiadores señalan la influencia de Nathaniel William Taylor (1786-1858), profesor de teología en Yale. Los puntos de vista de Finney eran casi idénticos a los que se hallan en la "Teología New Haven" de Taylor, también denominadas la "Nueva Teología". "La voz era de Finney", pero "el pensamiento era de Taylor". O, como lo expone Nathan Hatch: "Las abstracciones de la teología New Haven de pronto habían cobrado vida en el burdo y animado fanatismo de las Nuevas Medidas [de Finney]"7
Es así que, la llamada teología “New Haven”, popularizada por Finney, produjo lo que se esperaba. En 1838, los presbiterianos se dividieron en la Antigua Escuela y en la Nueva Escuela. La primera representaba la tradición teológica que descendía de la Reforma hasta los Puritanos (Reformados). La segunda expresaba la nueva teología de Taylor y Finney, que son las que más han influenciado en los predicadores actuales (Semi-pelagianos)
C. DESAFÍOS PARA LA PNEUMATOLOGIA REFORMADA
Debemos decir que la doctrina del pelagianismo en sus diversas expresiones actuales, amenaza seriamente la doctrina reformada del Espíritu, especialmente en las áreas de la regeneración y el llamamiento eficaz, fundamentales para entender el ordo salutis de nuestra salvación. Veamos algunas de estas amenazas, a la cuales hay que combatir firmemente como ministros reformados. 11
1. Reduce la regeneración del pecador a una decisión de su propia voluntad. Si recordamos, Charle Finney decía que la regeneración era una decisión del pecador para volverse a Dios y obedecerle. No hay transformación milagrosa, ya que el pecador es moralmente capaz de volverse a Dios. Obviamente este pensamiento tiene origen en el pelagianismo. La regeneración no era una obra sobrenatural producida por el Espíritu Santo en los escogidos, según la teología de Finney.
Basta darse cuenta en el titulo de su famoso sermón, “Los pecadores deben cambiar sus propios corazones”, para entender el pensamiento de Finney. Para él, no hay nada en la religión que ultrapase los poderes ordinarios de la naturaleza. Era un gran predicar pelagiano que hasta hoy, un gran número de pastores, evangelistas y maestros siguen su ejemplo y su teología.
2. Reduce el llamado eficaz del Espíritu Santo a una mera persuasión moral. Para Finney la obra del Espíritu se limita al ejercicio de influencias morales en el pecador, “más la conversión en sí misma, es un acto del propio pecador.” (Teología Sistemática, pp. 236) La doctrina calvinista es que el Espíritu de Dios, a través del ministerio de la Palabra llama irresistiblemente al elegido, regenerándolo y habilitándolo a responder positivamente en fe a la oferta de las Buenas Nuevas. En el concepto pelagiano, o semi-pelagiano, el Espíritu Santo apenas se esfuerza para persuadir a los pecadores, cayendo en éstos últimos la decisión y capacidad de convertirse a Dios y ejercer fe en Cristo. 12
8 Augustus Nicodemus Lopes, Op. Cit.
Como nos dice Augustus Nicodemus, “el desafío del pelagianismo en sus formas contemporáneas para la identidad reformada, es alarmante”8
El neo-pentecostalísmo, en su asombroso crecimiento en América Latina, ha traído serias amenazas pelagianas, las que han puesto en alerta a las iglesias reformadas, y que desafían el pensamiento calvinista respecto a la regeneración del pecador y su llamamiento irresistible, operado por el Espíritu Santo
Hoy los pentecostales son más de 450 millones en el mundo, y con el crecimiento del pelagianismo, la fe reformada está siendo seriamente amenazada en lo que respecta a la obra del Espíritu en la salvación de los pecadores.
Pero el mayor desafío viene del mismo seno de la iglesia reformada. Hoy podemos ver que hay muchos pastores, evangelistas y maestros que se dicen ser reformados, pero lamentablemente no han asumido un compromiso honesto con las doctrinas calvinistas, y especialmente con la depravación total del pecador.
Al preguntar hoy día a los pastores, evangelistas o maestros, si son pelagianos, o semi-pelagianos, de seguro ninguno dirá que lo es en razón de que tal sistema doctrinal fue condenado por toda la cristiandad en la historia de la iglesia, y también por desconocer el significado de tal sistema.
Para ir concluyendo esta primera parte, cito la crítica de Augustus Nicodemus hacia este doble estándar que encontramos en algunos pastores que se dicen ser reformados: 13
9 Ibid
“Muchos ministros de iglesias reformadas, probablemente dirán las respuestas correctas en un examen teológico, pero entre tanto operan en sus ministerios como si esas convicciones no tienen absolutamente ninguna consecuencia.”9
Esto no debe ser así. El pelagianismo y la influencia de Charles Finney, ciertamente son atrayentes y fácil de digerir. Pero son totalmente contrarias a la fe reformada, no por capricho, sino porque no tienen sustento bíblico serio y consistente. La pneumatología reformada pone el énfasis, no en el hombre como lo plantean los pelagianos, sino exclusivamente en Dios, de quien proviene la salvación al pecador. 14
CAPÍTULO II
DESAFÍOS FILOSÓFICOS: PLURALISMO Y PRAGMATISMO
A. PLURALISMO RELIGIOSO
Con pluralismo se quiere significar un sistema por el cual se acepta o reconoce la diversidad y multiplicidad de doctrinas o posiciones.
Hoy en día en el plano cultural se llama “pluralista” a aquel que en un ámbito ideológico en particular, ya sea político, religioso, artístico, etc., sostenga lo acertado de todos los métodos y formas existentes y no acepte que pueda plantearse ningún tipo de incompatibilidad y antagonismo entre los mismos.
Últimamente, el pluralismo religioso es planteado en un plano relativamente extenso como uno de los temas de estudio teológico, de manera tal que incluso en las sociedades islámicas hay personas que se han visto influenciadas por este tema y lo han presentado bajo el nombre de “los senderos rectos”.
Se han enunciado sentidos diferentes, e incluso algunos contrapuestos, para el “pluralismo religioso”. Entonces, ¿qué es lo que se pretende al querer reconocer la legitimidad de la pluralidad de confesiones religiosas y dogmas? Veamos las siguientes posibilidades: 15
10 Tomado de Pluralismo Religioso, una concepción
slámica:http://www.islamoriente.com/articulos/aqaed/pluralismo/pluralismo.htm
• Aceptar la existencia de las diferentes religiones y dogmas en el mundo.
• Gozar del derecho a elegir la propia religión.
• No necesariamente los seguidores de otras religiones fuera de la verdadera serán objeto del castigo en el Más Allá.
• Es posible vivir en paz y armonía no obstante la existencia de las diferentes religiones y dogmas.
• Básicamente, las verdades son diversas y todas las confesiones religiosas y religiones ostentan la verdad a pesar de brindar conceptos contrapuestos.
• Cada una de las diferentes religiones y dogmas tiene algo de verdad, de manera que la Verdad se encuentra con todos.
• La verdad es una sola, pero los caminos hacia ella son diferentes, y las diferencias vuelven a dos cosas: a) las formas diversas en que comprendemos las realidades y textos religiosos; b) La diversidad de las experiencias religiosas y las diferentes interpretaciones relacionadas a las mismas.
El alegato principal de los defensores de pluralismo religioso es que las diferentes religiones, a pesar de que sus puntos de vista se diferencian y presentan una discrepancia esencial e insuperable, son iguales y equivalentes en lo que respecta a su condición de “Verdad” y de “sendero recto”. En base a esto, con “brindar validez a la diversidad de religiones o pluralismo religioso” se refieren a “reconocer la autenticidad y condición verdadera de todas las religiones”. 10
El presupuesto de todo esto es que el cristianismo no es el único camino para llegar a Dios, sino que Dios está salvando almas en otras religiones, como en las religiones orientales.
16
11 Creen que el Juicio Final fue completado en el mundo espiritual el 19 de junio de 1770.
12 Tomado de Cómo nos rebaja a tontos el Darvinismo: Evolución y postmodernismo. http://www.4truth.net/site/apps/nl/content3.asp?c=kiKUL4PPLvF&b=1461639&ct=2027133
B. PRAGMATISMO RELIGIOSO
El pragmatismo consiste en reducir "lo verdadero a lo útil" negando el conocimiento teórico en diversos grados; para los más radicales sólo es verdadero aquello que conduce al éxito individual, mientras que para otros, sólo es verdadero cuando se haya verificado con los hechos. El fundador del pragmatismo es el filósofo norteamericano William James, del cual procede el mismo nombre "Pragmatismo”
William James fue criado en un hogar con intenso interés religioso. (Durante el Segundo Gran Reavivamiento su padre se convirtió al cristianismo y, tiempo después, se pasó al swedenborgianismo11). Como resultado, James aplicó su filosofía del pragmatismo a la religión: “Decidimos si Dios existe o no, dependiendo de si esa creencia tiene consecuencias positivas en nuestra experiencia.” "Una idea es 'verdadera' siempre y cuando creer en ella sea provechoso para nuestras vidas", James escribió: "si las ideas teológicas demuestran tener valor para la vida concreta, serán verdad".12
Hoy muchos norteamericanos y latinoamericanos, eligen su religión basándose en lo que satisface sus necesidades, los afirma o los ayuda a hacer frente con mayor eficacia a problemas personales, desde bajar de peso hasta mejorar su matrimonio. Muchos dicen: "Bueno, hacemos lo que nos funciona". Pero, hay un grave problema en escoger una religión según "lo que nos funcione", y es que no podemos saber si es verdad o es sólo una proyección de nuestras necesidades. 17
13 Tomado de Cómo nos rebaja a tontos el Darvinismo: Evolución y postmodernismo. http://www.4truth.net/site/apps/nl/content3.asp?c=kiKUL4PPLvF&b=1461639&ct=2027133
Como dice el teólogo luterano John Warwick Montgomery: "Las verdades no siempre 'funcionan', y las creencias que 'funcionan' no siempre son verdad"13
C. DESAFÍOS PARA LA PNEUMATOLOGÍA REFORMADA
A la luz de lo anterior, se puede decir que el pluralismo y el pragmatismo, generalmente andan de la mano. Donde el concepto de verdad absoluta deja de existir (Pluralismo) las personas y las organizaciones pasan a orientar sus decisiones en términos de aquello que más satisface sus necesidades (Pragmatismo)
La combinación de estas dos filosofías aparece claramente en ciertos movimientos que cohabitan en las iglesias evangélicas, y a la vez representan un nuevo desafío al cristianismo en general, y a la fe reformada en particular. La gran pregunta que se hace hoy día al cristianismo, no es si aquello es verdad, sino si aquello funciona. Su inquietud es saber si el cambio de vida es para mejor, si Cristo es realmente poderoso para transformarlos, y si verdaderamente puede darles paz, esperanza, alegría, y propósito a sus vidas.
Veamos algunos desafíos que traen estas filosofías a la Persona y obra del Espíritu Santo.
1. La actividad salvadora del Espíritu Santo. La fe reformada enseña una distinción en las operaciones del Espíritu Santo, y que están directamente relacionadas con la Gracia Común y la Gracia Especial. La Gracias Común se refiera al actuar del Espíritu en el mundo en general, 18
14 Tomado de, La gracia común de Dios, http://www.abideinchrist.org/selahes/aug17.html
preservando valores morales, sustentando con beneficios materiales a toda persona no importando sus creencias religiosas.
“Tú no eres un creyente en Cristo y todavía estas fuera del infierno”, escribe Donald Barnhouse. “Esta es la gracia común de Dios. Tú no estas en el infierno, pero sí estas en la tierra en buena salud y en prosperidad. Esta es la gracia común de Dios. La mayoría de aquellos quienes leen estas palabras están viviendo en hogares o apartamentos cómodos. Esta es gracia común. Tú no andas en las calles buscando refugio de una ciudad desolada por la guerra. Esta es una gracia común. Tú llegas a casa del trabajo y tus hijos corren a encontrarte y los encuentras sanos. Esta es gracia común. Tú puedes meter tus manos en la cartera y darle a tu hijo un cincuenta como una pensión. Esto es gracia común. Entras a tu casa y te sientas a comer una buena comida. Esta es gracia común. En el día que tú leas estas palabras hay mas de un billón y medio de miembros de la raza humana que irán al ganadero sin suficiente pan para satisfacer su hambre. El hecho de que tengas suficiente es gracia común. Tú no lo mereces.” 14
Pero esto no significa que el ser humano ya es salvo de una vez y para siempre, necesita de la gracia salvadora, la Gracia Especial.
La Gracia Especial se refiere a la operación salvadora del Espíritu Santo, restringida a los elegidos, aunque suficiente para todos, pero aplicada solo a los regenerados, y santificados por la sangre de Cristo.
Nosotros necesitamos más que la gracia común para salvarnos. Nosotros necesitamos su gracia salvadora especial. “Dios manda su amor hacia nosotros en que aun siendo pecadores Cristo murió por 19
15 Hay que decir que Clark Pinnock y John Sanders, miembros de la La Sociedad Teológica Evangélica (Evangelical Theological Society – ETS) fueron sancionados por esta, al sostener una nueva postura sobre el “Libre Albedrío”, la que se conoce como “Open Theism” (Teísmo abierto). Ver más detalles en: http://www.etsjets.org/members/challenge/2003-challenge.html
16 Augustus Nicodemus, Op. Cit.
nosotros.”(Ro. 5:8) Nosotros necesitamos su gracia especial para que nos impulse y nos levante de nuestros pecados y nos pueda salvar.
Pero el pluralismo religioso amenaza este concepto, pues enseña que el Espíritu Santo opera la salvación en todos los hombres (Cae en la doctrina del Universalismo), indistintamente de su religión, no siendo restringido sólo al amito del cristianismo. Un ejemplo de este pluralismo religioso es el que sostiene el ex - calvinista Clark Pinnock15
2. la relación entre la Palabra y el Espíritu. La fe reformada enseña la relación indisoluble entre la Palabra y el obrar del Espíritu Santo. El Espíritu actúa en gracia por medio de la Palabra, pero a su vez, la Palabra actúa como criterio para reconocer el obrar del Espíritu, en contraste con la actividad de espíritus malignos o de espíritus humanos, es decir, la Palabra es el manual del Espíritu.
El pluralismo religioso amenaza esta enseñanza, porque divorcia la acción salvadora del Espíritu de la verdad bíblica. El pragmatismo religioso, por otra parte, enfatiza la validez de experiencias religiosas fuera de sus contenidos doctrinales, amenazando así, la forma en que deben relacionarse el Espíritu y la Palabra.16
3. La soberanía del Espíritu en convertir pecadores y expandir la Iglesia. En nuestra fe reformada, el actuar del Espíritu Santo tiene directa relación con la extensión de la Iglesia y la conversión de los pecadores. Ciertamente, Dios ha dispuesto medios para llevar a cabo esta tarea. La Iglesia debe evangelizar ardientemente, y esperar pacientemente el resultado que el Espíritu traerá. 20
17 Remito al lector para una lectura fresca y actual sobre este tema, al boletín teológico Reforma Siglo 21, Vol. 6/ N° 2 Octubre 2004, de la Confraternidad Latinoamericana de Iglesias Reformadas.
Ahora, el desafío que nos presenta el pragmatismo religioso frente a esta enseñanza reformada, tiene que ver con el empleo de métodos, estrategias y técnicas de marketing secular, y de ciencias como la sociología y psicología, para que a través de las cuales, la Iglesia pueda crecer.
Bajo esta amenaza, se piensa que el progreso o fracaso del crecimiento de una iglesia local, está relacionado, no a la soberanía del Espíritu Santo en extender la iglesia, sino más bien al uso de metodologías que puedan funcionar.
Debemos dejar bien en claro que la fe reformada, al contrario de ser indiferente, defiende y apoya el trabajo evangelístico y misionero. Pero también tiene reservas al planteamiento de estrategias, que para obtener resultados, acude a metodologías que son parte del pragmatismo del actual movimiento de crecimiento de iglesias.17 21
18 Al principio de la Reforma, surgieron los “profetas de Zwickau”, sobre todo, el profeta revolucionario Tomás Munzter, los cuales se opusieron al biblicionismo de los reformadores. Los de Zwickau, reclamaban ya no tener necesidad de la Biblia, puesto que dependían directamente del Espíritu Santo, y estaban en contacto inmediato con Dios. Munzter fue aun más radical. Declaró que “el hombre que no recibe el testimonio vivo (la Biblia, para él, era letra muerta), no sabe nada acerca de Dios, aunque haya tragado 100.000 Biblias”, y solo el grupo de profetas que él encabezaba, tenía este “testimonio”. Su fanatismo, condujo a la terrible hecatombe de los campesinos.
CAPÍTULO IV
EL DESAFÍO NEO-PENTECOSTAL
En este ensayo hemos estado revisando algunos desafíos que enfrenta nuestra teología calvinista, o como también le llamamos, nuestra fe reformada. Es así, que hoy día nos enfrentamos a los mismos adversarios (y en una confrontación de tensiones similares) que las que hallaron Calvino y los reformadores en el siglo XVI. Hay tres fuerzas que están presionando a las Iglesias históricas, y especialmente a las reformadas, y que causan ciertos estragos de diversa magnitud entre el pueblo reformado y aun en los pastores. Una de estas fuerzas es el humanismo, otra el ecumenismo unionista (bajo la batuta de Roma), y la otra el neo-pentecostalismo, a los que algunos llaman los “münzeritas contemporáneos.”18
El neo-pentecostalismo se distancia enormemente de la teología calvinista en tres grandes áreas: a) Antropología; b) Soteriología; y c) Pneumatología. Pero, en todos los casos concuerda con la teología católico-romana.
Este movimiento ha surgido en estas últimas décadas, como un desdoblamiento del pentecostalismo clásico de comienzos de siglo. Su énfasis es en los milagros, sanidades, revelaciones, visiones, guerra 22
19 Augustus Nicodemus, Op. Cit.
espiritual, prosperidad económica, éxito, y particularmente una manera sobrenatural de querer encarar la realidad espiritual.
A. LITURGIA NEO-PENTECOSTAL
El énfasis particular de estas liturgias es la experiencia. Hoy el culto en la iglesias no reformadas, especialmente las pentecostales y carismáticas, han adoptado este énfasis, que como se ha visto anteriormente, es una adaptación colectiva del pragmatismo americano donde todos hacen lo que les gusta, y en donde todos les gusta lo que hacen.19
Estoy muy de acuerdo con el análisis de Cesar A. Henríquez sobre los efectos de la post-modernidad en el culto. De ello, extraigo el siguiente resumen.
“Hace una década era imposible visualizar la iglesia contemporánea con sus cambios y transformaciones. En la modernidad, los cambios eran graduados y perfectibles. En la post-modernidad, las transformaciones las captamos cuando ya están caducando y dándole lugar a otra. Antes, la liturgia de cada denominación era bastante homogénea y distinta a la de otras. Estos cambios han afectado a las rígidas liturgias anteriores y se ha instalado un modelo cultico globalizado que ha uniformado a las iglesias de las diversas tradiciones. Ya no hay diferencias entre cómo se desarrolla un culto en una iglesia neopentecostal y una de corte bautista que haya entrado en el espíritu de la llamada "renovación de la alabanza" Los cambios experimentados, no han sido pocos ni pequeños. Entre ellos podemos anotar que el culto ha adquirido características de espectáculo y entretenimiento. La sociedad post-moderna ha dejado atrás la cultura de la palabra y ha abrazado la cultura de la imagen. Las mega-iglesias post-modernas prefieren utilizar salas cinematográficas, que les ofrecen las facilidades técnicas que requiere el espectáculo, utilizan músicos profesionales, 23
juegos de luces, butacas cómodas. El sermón ha dejado de ser el centro del culto, sustituido por la música y el canto. El centro de la reunión es el que presenta y dirige, con su postura, gestos e imagen cuidadosamente ensayados. Esta realidad complementa los sueños megalómanos de los ídolos contemporáneos que idolatran los números.
Otra característica, es la catarsis emocional. La modernidad colocó en lugar de privilegio la razón como criterio de verdad. La post-modernidad absolutiza los sentimientos. Las grandes concentraciones posmodernas no son motivadas por ideas o proyectos, sino por la búsqueda de sensaciones colectivas. Las soluciones no están fuera sino dentro de cada quien. "Pon la mente en blanco y déjate llevar", "voy al culto porque me siento bien, me lleno de paz". La alabanza, que ahora ocupa el 70 por ciento del tiempo del culto, se convierte en espacio de psicoterapia espiritual. La espiritualidad se confunde con emotivismo y evasión de la realidad. La Biblia se subordina a la experiencia. Esta producción y búsqueda de sensaciones y emociones, puede ayudar a sentirse bien en el momento, pero no tiene ningún tipo de trascendencia la vida.
Una tercera característica, se expresa con la palabra inglesa de moda: "light", que significa ligero, frívolo, liviano. La cultura light de la post-modernidad, expropia los contenidos fundamentales de las cosas, dejándolas en una vaciedad repleta de incoherencias y provoca una vida sin compromisos ni complicaciones. En esta cultura, el culto se vacía de sus contenidos fundamentales para que pueda ser aceptado fácilmente; el Evangelio se presenta como un producto que debe ser ofrecido en un formato que no espante a la clientela, debe ser atractivo y llamativo y vaciarse de todo aquello que signifique compromiso, sacrificio, esfuerzo, entrega.”
En todo esto, el pluralismo promete enriquecer la teología, pero en realidad tiende a diluirla en múltiples opciones que no presentan ninguna coherencia ni sustancia respecto a la obra que, verdaderamente, realiza el Espíritu Santo en el pecador y en la iglesia. Ejemplo palpable de ello es la corriente neo-pentecostal. 24
B. HERMENÉUTICA NEO-PENTECOSTAL
La hermenéutica de los neo-pentecostales, está caracteriza por una lectura de las Escrituras y de la realidad siempre en términos de la acción sobrenatural de Dios. Dios es percibido solamente en función de su actuar extraordinario, pero más que el actuar de Dios, es la manifestación extraordinaria del Espíritu Santo.
Para los neo-pentecostales, el Espíritu les guía en la vida diaria a través de impulsos, sueños, visiones, palabras proféticas, y les da solución a sus problemas siempre de forma milagrosa, como las liberaciones, exorcismos, y curaciones.
En nuestro continente americano, las llamadas iglesias evangélicas, son definidas por su creencia en los milagros. La fe reformada no se opone a los milagros obrados por Dios, pero no concuerda con hacer de ellos, algo prioritario y urgente para la vida de la iglesia, dejando sin sentido lo natural.
Es alarmante ver cómo en estos últimos 25 años, el neo-pentecostalismo ha logrado penetrar todos los estratos sociales y eclesiásticos. Según los resultados de una encuesta realizada en 1979, en USA, por una empresa especializada en el tema, el 20% de los bautistas declaró ser pentecostal-carismático; el 1% de los bautistas manifestó haber hablado en lenguas; el 18% de los metodistas se identificó como carismático, igual hizo el 20% de los luteranos y el 16% de los presbiterianos. Un común denominador en la encuesta fue la “aceptación de los dones del Espíritu como legítimos y auténticos para 25
20 Harold Segura Carmona, El movimiento pentecostal-carismático: Evaluación desde una perspectiva pastoral: http://www.foroekklesia.com/showthread.php?threadid=6458&perpage=10&pagenumber=1
la iglesia de hoy, y una apertura a las señales y prodigios que caracterizaron a la iglesia primitiva”20
En el trabajo realizado por Harold Segura Carmona sobre los neo-pentecostales, creo son muy interesante y acertadas las siguientes palabras:
“El movimiento pentecostal-carismático, al promover la búsqueda de la verdad por medio de las sensaciones, la imaginación, las visiones personales, la iluminación privada u otros medios subjetivos, ha contribuido, con o sin intención, a la proliferación de movimientos exóticos, que alarman con sus prácticas extravagantes. Líderes de las Iglesias pentecostales de corte clásico, se sorprenden al saber cómo muchos grupos independientes y diferentes comunidades cristianas han exagerado los énfasis y han caído lamentablemente en el abuso de la fe pentecostal. Hace pocos meses, escuché que una de las iglesias nuevas de la ciudad, iba a ser denunciada ante la fiscalía regional por sus prácticas exóticas. Habían decidido desnudar a varias damas, con el propósito de aplicarles un masaje con aceite ungido y expulsar de esa manera los rebeldes demonios. En un país suramericano, hace pocos años, dos o tres personas fueron ahogadas por un pastor cuando éste intentaba inundar a los demonios que los poseían. Del pentecostalismo emotivo, con facilidad se pasó al misticismo atrevido. La guerra espiritual se está tornando en animismo premoderno, la práctica bíblica del exorcismo está degenerando en sincretismo místico, el culto emotivo se está convirtiendo en espacio neurotizante, la práctica de la profecía que anuncia el futuro se está convirtiendo en vaticinio espiritista, además de fuente de ganancias económicas. El cuadro no es nada agradable y el desafío se agiganta cada día.
Se ha producido un desequilibrio en el pentecostalismo clásico, “en cuanto asume el imaginario social popular de un mundo regido por espíritus buenos y malos y propone una forma de manejar el mundo de los espíritus, restringida a quienes detentan el poder mágico. De esta manera se 26
21 Ibid.
desplazan los contenidos evangélicos” En esta nueva versión del evangelio, por ejemplo, el pecado se convierte en posesión satánica y los exorcismos ya no usan el poder del Jesús liberador, sino los instrumentos ungidos designados por el clérigo de turno: llaves bendecidas, aguas ungidas, pañuelos poderosos, en fin. Con mucha razón, algunos se preguntan si estas expresiones exóticas de la fe no pertenecen a una nueva religión, a una manifestación sincrética con trasfondo afroamericano. Otra vez nos surge la inquietud: ¿qué tiene que ver todo este espectáculo sensacionalista con la Reforma del siglo XVI? La Sola Escritura, la Sola Gracia, la Sola Fe, el Solo Cristo, han sido vergonzosamente reemplazados por el solo show, el mucho animismo, el bastante chamanismo, y el gran caudillismo. El pentecostalismo de vieja estirpe clásica debe estar alarmado, como alarmados estamos el resto de los evangélicos de apego reformado.”21
La hermenéutica sobrenaturalista de los neo-pentecostales representa un serio desafío para la teología calvinista y la identidad reformada, ya que tiende a menospreciar una de las doctrinas esenciales de la fe reformada, como es la Providencia Divina.
Los reformados, al realizar un trabajo hermenéutico bíblico, usamos el término Providencia para expresar el actuar de Dios por medio de su Espíritu, y obrando en el mundo a través de personas y circunstancias de la vida para cumplir sus propósitos. Estos medios no son intervenciones milagrosas o extraordinarios, de parte de Dios en la vida ordinaria, sino más bien medios naturales.
Los calvinistas reconocemos que Dios interviene milagrosamente en este mundo, pero siempre en términos restringidos, es decir, no es lo común, sino en situaciones muy especiales y puntuales. Pero normalmente, el Espíritu de Dios actúa a través de medios naturales. 27
22 La implementación es una parte muy esencial en la estructura del sermón. Es dar respuestas al cómo hacerlo. Generalmente se predica llamando a las personas a hacer, o no hacer tal cosa. La implementación es dar las herramientas a la persona para saber cómo hacer lo que debe hacer. Encontrará más detalle en el texto de Wadislau M. Gomes: Aconselhamiento Redentivo, (Sao Paulo, Editora Cultura Crista, 2004)
Al enfatizar la acción extraordinaria, sobrenatural y milagrosa del Espíritu Santo en el mundo, dejando de lado los medios naturales, el neo-pentecostalismo acaba por desestimar la importancia del obrar pneumatológico a través de medios naturales. Este agravio se acentúa más, cuando en la normalidad del obrar del Espíritu Santo, se producen los arrepentimientos y conversiones usando para ello medios naturales como escuchar la Palabra, leer un tratado, la predicación, el testimonio de alguien. En la totalidad de los casos, aunque hay raras excepciones como el caso del Apóstol Pablo, las conversiones no son intervenciones milagrosas y extraordinarias, sino más bien, el actuar del Espíritu Santo usando medios naturales.
Como resultado de la influencia neo-pentecostal, las iglesias reformadas que han sido afectadas por esta tendencia, consideran los medios naturales como siendo espiritualmente inferiores. Un ejemplo de esta tendencia es cuando se dice, que hay que dejar de lado los remedios para mostrar la fe. Con esto la persona espera una intervención extraordinario, y si no sana milagrosamente, es porque no tiene fe. Esta actitud desestima los medios naturales que pueden ser usados por Dios para su sanidad, como es lo que normalmente sucede en todo el mundo.
Otro resultado de esta influencia, lo vemos en la disminución de predicar la Palabra de Dios con preparación e implementación22, a cambio de esperar ver que sucedan milagros extraordinarios para convencer a los pecadores. Hay un énfasis en los milagros, como medio evangelístico, y no en la Palabra de Dios, como manifestación de la “real presencia” del Espíritu Santo. 28
CONCLUSIÓN
Los desafíos para la fe reformada en cuanto a la Pneumatología, ya están presentes en nuestro medio, y por lo visto prometen quedarse por un largo tiempo. Muchas iglesias históricas, llámese Anglicana, Luterana, Presbiteriana, Bautista, Metodista y aún la Iglesia Católica Apostólica y Romana, han sido afectadas con la influencias del pelagianismo, la filosofía del pluralismo religioso y el pragmatismo religioso, y por supuesto, con la broca penetrante de la corriente neo-pentecostal, que ha sido causa de tanta división en los últimos tiempos.
La pneumatología reformada en nuestro continente latinoamericano, ha sido trastornada con la brisa del postmodernismo, cargado de una filosofía y teología que amenazan seriamente la Persona y Obra del Espíritu Santo. En el fondo lo desvirtúan. Estas tendencias, se han encargado de buscar y de dar todo aquello que funciona, no importando si es bíblico o no, para satisfacer los placeres del hombre, volviendo en ello, al antropocentrismo y utilitarismo de una religión que le interesa más vender placer, que glorificar a Dios y gozar de sus beneficios, a través de una vida de esfuerzo, humildad y servicio a Dios.
Estos desafíos están forzando a las iglesias reformadas a revalidar lo que creen sobre el Espíritu Santo y el actuar de este en el mundo, pero hasta ahora, muchas ya han sucumbido a esta tentación. ¿Cómo trataremos este tema en 20 años más? La respuesta será conforme a lo que hoy estamos haciendo como pastores, líderes y maestros reformados frente a estos y otros grandes desafíos. 29
23 Harold Segura Carmona, Op. Cit. Los entre corchetes son míos.
Termino citando las palabras de Harold Segura Carmona, quién nos invita a no quedarnos sólo en el debate teológico, filosófico y sociológico del actual ambiente religioso, sino más bien, creo yo, debemos aunar esfuerzos y apoyar a hombres y mujeres que se la jueguen por la fe reformada, en este caso especial, por la pneumatología reformada, que creemos es la enseñanza correcta bíblicamente.
“Hay un largo camino por recorrer. El tema no debe quedarse siendo debatido en círculos reducidos de creyentes que gustan de la reflexión teológica y doctrinal, o entre académicos de la fe que gustan de este tipo de gimnasia mental. La reflexión y la preocupación debe ser compartida por todos los creyentes que procuran servir al Señor y ser fieles a su Reino. ¿Qué hacer?. La pregunta es la de cientos de pastores y pastoras que sirven a lo largo y ancho del continente y para quienes el desafío del pentecostalismo [Pelagianismo, pluralismo y pragmatismo] es más urgente que el análisis de la pentecostalidad. Mientras que para los cientistas sociales los problemas son los de las taxonomías, las hipótesis interpretativas, los marcos sociológicos, la ideología, y otros más, para los pastores, lo que apremia son las preguntas que apuntan hacia la salud de la fe y la conducción integral de la grey. Otra vez: ¿Qué hacer? La respuesta nos pertenece a todos, y este modesto ensayo solo ha intentado ser una provocación al diálogo y un modesto punto de partida.”23 30
BIBLIOGRAFÍA
LIBROS
1. Green, M. Creo en el Espíritu Santo. Miami: Caribe, 1980
2. Hoekema, A.A. La Biblia y el futuro. Grand Rapids:SLC, 1984.
3. Hoekema, A.A. Qué de las lenguas. Grand Rapids: SLC. 1977.
4. Martins G. Wadislau, Aconselhamento redentivo. Sao Paulo: Editora Cultura Crista, 2004
5. Murria, Ian, Revival and revivalism. Edinburgh: Banner of Truth, 1994.
6. Ridderbos, H. El pensamiento del apóstol Pablo. Grand Rapids: Libros Desafios.2000.
7. Stott, J.R.W. Sed llenos del Espíritu. Miami: Caribe.
INTERNET CONSULTADA
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http://www.contra-mundum.org/castellano/clark/Pelagianismo.pdf
Jorge L. Trujillo: http://www.vidaeterna.org/esp/estudios/pecado_original.htm
Pluralismo Religioso, una concepción islámica:
http://www.islamoriente.com/articulos/aqaed/pluralismo/pluralismo.htm
Cómo nos rebaja a tontos el Darvinismo: Evolución y postmodernismo. http://www.4truth.net/site/apps/nl/content3.asp?c=kiKUL4PPLvF&b=1461639&ct=2027133
La gracia común de Dios: http://www.abideinchrist.org/selahes/aug17.html
