El Plan de Dios Para La Victoria

por Rousas J. Rushdoony

PRESENTACION DEL EDITOR

POR ANDREW SANDLIN

Nadie en la era moderna ha estado más identificado vocal y visiblemente con el

postmilenarismo que Rousas John Rushdoony. Aunque se le han unido personajes tales

como Lorine Boetther, Roderick Cambell, John Jefferson Davis y Marcellus Kik, ha sido

Rushdoony y su Fundación Chalcedon la que con mayor prominencia ha enarbolado la

bandera postmilenaria. El ha ejercido profunda influencia en toda una clase de nuevos

estudiosos y escritores, directa o indirectamente asociados con Chalcedon, todos los cuales están en deuda principalmente con Rushdoony por su escatología postmilenaria (y por mucho más). Ellos y aquellos en quienes ellos han ejercido influencia ahora mantienen el dominio en los debates escatológicos modernos.

A pesar de su nombre, el mensaje del postmilenarismo no es principalmente acerca

de la relación exacta del reino con el milenio de la revelación 20: El postmilenarismo no es

fundamentalmente acerca de una interpretación particular de la revelación 20, sino que

acerca de la Biblia entera y de la vida y de la fe cristiana. No es simplemente una

escatología, sino que en el lenguaje de Abraham kuyper un sistema de vida. El

postmilenarismo determina toda nuestra perspectiva sobre la vida (como lo hacen otros

puntos de vista milenarios). Tal como declara Rushdoony. La escatologia no es sólo acerca

de las últimas cosas, sino que también acerca de las primeras cosas, adonde nos

proponemos ir y a donde nos dirigimos. Por el motivo que los postmilenaristas esperan el

inexorable progreso del reino de Cristo en la era de interadviento, ellos insisten en las

demandas de la Fe Bíblica en todas las áreas de la vida. Esto está en la raíz de la visión de

Rushdoony y de Chalcedon. La reconstrucción de todos los aspectos de la vida en

términos de la palabra infalible de Dios, la Biblia. La expectativa postmilenaria inspira

confianza en la labor reconstructiva.

Como Yo exponia en mi ensayo en honor a Rushdoony en escrito titulado A

Comprehensive Faith (Una fe Completa), es vital comprender que su postmilenarismo

constituye en paso más allá del postmilenarismo clásico del puritanismo norteamericano y

del movimiento misionero del siglo diecinueve. Rushdoony vincula su visión postmilenaria

directamente con el dominionismo y la ley; El dominio divino es la labor explícita de lo

cristianos en su residencia terrenal, y la Ley Biblica es el medio de comisión de este

dominio. La relación de estas esfera con la visión postmilenaria era menos explícita en sus

versiones históricas anteriores.

Actualmente, la causa postmilenaria está retoñando, mientras que las causas

derrotistas del dispensacionalismo y del amilenarismo se están marchitando. El crédito de

esta acción dual, que intensifica el progreso del reino de Cristo, encuentra su senda hasta

el umbral de Rousas John Rushdoony.

El Plan de Dios para la Victoria, primeramente publicado hace veinte años, representa un

trabajo seminal en el renacimiento del postmilenarismo de hoy en dia. Es más pertinente hoy

día que cuando se escribio originalmente.

PREFACIO DE 1997

POR R.J. RUSHDOONY

El plan de Dios para la victoria primeramente se publicó en 1997 y rápidamente pasó

dos grandes tirajes. La falta de reimpresión adicional se debió a negligencia de parte mía y

a un deseo de posiblemente agregarle.

La escatologia, la doctrina de las últimas cosas, tambien es la doctrina de las

primeras cosas porque tiene que ver con la meta de la historia. Forzosamente, las metas

determinan la acción actual. Nosotros no estamos motivados para la acción a menos que

conozcamos el propósito de nuestra acción. Las metas especifica nos motivan. Si nosotros

creemos que la meta principal y final de la vida cristiana es el cielo, o la salvación de

nuestras almas, seremos indiferentes ante la historia y el mundo que nos rodea. Pero, si en

términos de Mateo 6:33 creemos que el reino de Dios y su rectitud o justicia debe tener

prioridad en nuestras vidas, entonces no tendremos un punto de vista egocentrico de la

salvación. Nuestra salvación personal no es el centro y meta del evangelio, sino

sencillamente el punto de partida. La meta es el reino de Dios, su propósito para la

humanidad y el mundo. La esencia de la caída del hombre es su voluntad de ser su propio

Dios, su propia fuente de ley y moralidad (Genesis 3:5) Con demasiada frecuencia los

hombre retienen aspectos de este pecado original al insistir que su salvación es el centro

del Plan de Dios. Dios busca su propia gloria y propósito; nuestro lugar en su plan no está

en el centro.

En estos términos, es una serie de formación, primero, si hacemos nuestra salvación

pesonal central en el propósito y plan de Dios. Es arrogante para el hombre, en clara

divergencia de la palabra de Dios, verse a sí mismo como más importante en el Plan de

Dios que Dios mismo, semejante criterio es un eco del pecado original del hombre.

Segundo, tambien es un error colocar a la iglesia como central en el propósito y plan

de Dios. Dicho criterio es Agustiniano, pero equivocado. San Agustín, padre de mucho bien

y mal en la historia de la iglesia, se desesperaba por la victoria en el mundo y por lo tanto

veía a la iglesia como la esfera de la victoria. Esto condujo a una doctrina muy elevada de la iglesia, tanto en Roma como en el prstestantismo. Si nuestra esperanza por los futuros del hombre y de la obra de Cristo está solamente en la iglesia, entonces acentuaremos a la

iglesia como la esperanza del hombre. Se sobreacentuará a la iglesia porque es la única

esperanza del hombre. Ni el Estado, ni la familia cristiana, ni la escuela, ni ninguna otra

institución ofrece esperanza, y por consiguiente a ninguna se ve como central o importante.

Tercero, una escatologia que no sea postmilenaria tendrá una vida de oración muy

diferente a la de una postmilenarista. Un problema en la oración es la auto-absorción, una

indebida preocupación por lo pesonal. Hasta cierto punto, esto es necesario, y los Salmos

reflejan los intereses privados de sus escritores; pero tambien reflejan la esperanza de la

victoria y la seguridad del triunfo de Dios en la historia. Sin ese interés, nuestras oraciones

se convierten en deformes y egocentricas.

Un hecho inexorable que actualmente se nos plantea es la impotencia de la

comunidad cristiana. Más de la mitad del pueblo de los Estados Unidos que tiene dieciocho

años de edad o que son mayores confiesa creer en Jesucristo como Dios encarnado y en la

Biblia como la palabra infalible de Dios. Si esa gente solamente fuese una cuarta parte de la

población, todavia estuviera dominando la cultura cuando en realidad es marginal. Sus

falsas escatologias lo coloca en las líneas laterales de la historia, y algunos hasta se

enorgullecen de su impertinencia.

Hace algunos años, Yo edité la obra escatológia de J. Marcellus Kik y la publicación

bajo el título de Eschatology of victory (Escatologia de la victoria), que talvez sea el mejor

título que Yo le haya dado a un libro. El título manifiesta el caso: el postmilenarismo es la

escatologia de la victoria. Esta fue la razón para el amplio éxito de El Plan de Dios para la

Victoria. Mucha gente con otros puntos de vista rapidamente se abrazaron al

postmilenarismo porque según escribieron ellos no estaban contentos con ser

“Perdonadores”. La noción de la derrota no va bien con el hecho de un Dios omnipotente y

un Cristo victorioso.

Para mí, existe otra (y muy personal) ventaja en el postmilenarismo. Se toma con

total seriedad y una totalidad de significado la vigencia de Romanos 8:28, “Y sabemos que

a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su

propósito son llamados”. Mi trabajo no ha carecido de sus feos y deshonestos ataques

esporádico. El estar en el “circulo de los ganadores” hace una gan diferencia enfrentar

estas cosas y pasarlas por alto porque el resultado final es tan claro. La historia, tanto la

historia mundial como el resultado personal, es una magnifica historia de éxito, de acuerdo a la Biblia. De este modo podemos ser pacientes ante la rabia de los ignorantes y los

perdedores.

CAPITULO No. 1

PERSPECTIVAS MILENARIAS

Ha habido muchos análisis importantes del premilenarismo, del amilenarismo y del

postmilenarismo desde una perspectiva exegetica, es decir, en términos de un cuidadoso

análisis de los textos biblicos pertinentes. Notables entre éstos son prophecy and the

church (La profecía y la iglesia), de O.T. Allis, y The Millennium (El milenio), de L. Boetther.

Es nuestro propósito analizar estas tres posiciones desde la perspectiva de la teologia

biblica. ¿Cuáles son sus consecuencias teológicas?

Para comenzar, debe adevertirse que no hay neutralidad de parte mía al hacer este

análisis. El ideal de la neutralidad es un mito. Todos los hombres hablan y escriben desde

una determinada perspectiva: Vemos las cosas y organizamos el conocimiento en términos

de una fe, compromiso y perspectiva fundamentales. Nuesta perspectiva siempre está

condicionada por nuestras presuposiciones religiosas. Existe una diferencia religiosa entre estas tres perspectivas sobre el tema del milenio. Un cristiano no puede sostener que todas las tres posiciones son legítima y válidas para los cristianos: Cualquiera es biblica y las otras no lo son o ninguna lo es. La cuestión de fidelidad a la Escritura no puede ser asunto de indiferencia.

Una vez que adoptamos una posición, tiene ciertas consecuencias lógicas y tambien

inferencias muy practicas para nuestras vidas. Si Yo creo que Cristo pronto me raptará de

este mundo maligno, esto tendrá un efecto práctico en mí vida, muy diferente de una

creencia de que Yo veré que el mundo se empeora cada vez más y que pasará por una

tremenda tribulación. Nuevamente, si Yo creo que el mundo verá el triunfo progresivo del

pueblo de Cristo hasta que todo el mundo sea cristiano y se revele una gloriosa era material y espiritual, Yo me motivaré en forma muy diferente tanto de una creyente amilenario como de uno premilenario. Asi que no podemos sostener que estas distintas doctrinas de escatologia sean un asunto de indiferencia. Ellas crean una diferencia muy grande en cómo contemplamos el mundo y nuetra labor y futuro en el mismo. Se dice que en los Estados Unidos hay al menos cuarenta millones de cristianos que confiesan creer que la Biblia es la palabra infalible de Dios. Si esta gente cree que el final está cerca, y el rapto a mano, su impacto en el mundo es muy diferente del de aquellos cuarenta millones que creen que conquistarán el mundo. En una situación, el pueblo se prepara para bandonar el mundo y arrebatar otros tizones y fuego antes de marcharse. En la otra, se preparan para conquistar el mundo y hacer valer los “Derechos de Corona del Rey Jesús”.

El contraste es aún mayor cuando consideramos las promesas de Isaias con

respecto a un mundo relativamente libre del crimen, en paz, y hombres con una lengua

esperanza de vida, y reconocemos que estamos llamados a proclamar el poder de salvación de Jesucristo de todos los hombres y preparar nuetros corazones, vidas y comunidades para su reino dentro y a traves de nosotros. Entonces, el impetu para la acción cristiana es muy grande.

La clase de fe que tenemos rige la totalidad de nuestras vidas y nuestra total

perspectiva. Cómo consideramos a Dios y a Cristo determinará cómo nos consideramos

nosotros mismos, nuestra vocación y el final de los tiempos. Nuestra visión del final, del

principio y de toda la historia, y de nuestra doctrina de Dios y de la salvación. La teologia

es una prenda de vestir sin coturas, y la visión de un hombre del fin de los tiempos es

inseparable de su visión de Dios. Si él cambia de opinión es una, él cambia de opinión en la

otra.

Con esto en mente, examinemos las diversas perspectivas y, antes de todo, el

premilnarista de dispensación. Virrtualmente, todos los premilenaristas son

dispensacionalista. Los hermanos Plymouh de Inglaterra, bajo el liderazgo del Rev. John

Darby, c. 1830, colocaron en lugar destacado esta perspectiva en años recientes. Adquirió

su más amplia influencia a traves de la Biblia de referencia Scofield, editada por el Rev. C.I.

Scofield. La Biblia de referencia Scofield ofrece introducciones, encabezamiento de

secciones y extensas notas que interpretan toda la Escritura en términos de esta

perspectiva premilenaria dispensacional.

Scofield sostenía que hay siete dispensaciones, eras o épocas de la historia, en las

cuales Dios tenía una revelación particular y un modo de vida particular para cada quien, de tal manera que el valor de las Escrituras que se le da en esa era está esencionalmente

restringido a la misma. Estas dispensaciones son: Primero, Eva hasta su caida. La

segunda, era es la de la conciencia, desde la caida hasta el diluvio. La tercera dispensación es la del Gobierno humano, desde el diluvio hasta el llamado de Abraham. La cuarta es la de la promesa, desde el llamado de Abraham hasta el dictado de la Ley en la Montaña del Sinaí. La quinta dispensación es la de la Ley, desde el dictado de la Ley en la Montaña del Sinaí hasta incluso la mayor parte del Ministerio Público de Jesucristo. La sexta es la de la gracia, desde los últimos días del Ministerio de Cristo hasta la segunda venida para el rapto de los santos. (Algunas formas del premilenarismo tienen más de una venida de Cristo). La septima dispensación es el reino, el milenio,un periodo de mil años durante el cual Cristo reina en la tierra.

Otros dispensacionalistas tienen otras ideas de las dispensaciones . Blackstone ,

en Jesus viene, tambien tenia siete : La Inocencia, la libertad, el Gobierno, el Peregrino,

Israel, el Misterio y la Manifestación. Sin embargo, aún otros dispensacionalistas no estaran de acuerdo ni en el número: Algunos tienen tanpocas como cuatro y otros tienen tantas como ocho dispensaciones. Es revelador que haya diferencia de opiniones acerca de lo que debe ser tan obvio, es decir distintos planes de salvación. En la Escritura no se encuentra ninguna dispensación así señalada. A pesar de todo, se afirma que estas dispensaciones son aspectos totalmente diferentes de las relaciones de Dios con los hombres, de tal manera que se sostiene que ciertas secciones de la Escritura son esencialmente válidas sólo para una determinada era de la historia. El dispensacionalista extremado sostendrá que, aunque el Antiguo Testamento es la palabra inspirada de Dios, no tiene casi nada que hacer con nuestra actual vida religiosa. Solamente algunos tipos y simbolos son pertinentes, de tal manera que el predicador premilenarista “mina” el Antiguo Testamento con “fragmentos” para nuestro tiempo: La sección principal desaparece en lo que concierne a aplicabilidad.

Pero esto no es todo. Los dispensacionalistas rigurosos sostienen que mucho del

Nuevo Testamento no tiene nada que hacer ver con nuestro mundo actual: Es para la “Era

del Reino”. Dios no tiene ninguna palabra inmutable ni absoluta para ellos. Para muchos,

sólo un número muy limitado de páginas del Nuevo Testamento es válido para la “Era de la

Gracia”, la sexta dispensación, así que muchos terminan con una Biblia más corta que la

mayoría de las modernistas. Para citar un ejemplo especifico, un dispensacionalista, de una

Iglesia Anglicana, rehusaba utilizar o la oración del Padrenuestro (“Venga Tu Reino”) o la

lectura de los Diez Mandamientos, como lo señala el Libro de Oración Común, porque él

sostenía que estos no tenían nada que ver con la “Era de la Gracia” sino que se referían a

la “Era del Reino”. El dispensacionalismo limita la Biblia y su aplicabilidad; equivocadamente divide la palabra de la verdad. Niega la integridad de la Escritura y el hecho de que Dios no cambia, ni tampoco su Ley, ni su plan de salvación cambia de era a era.

Muchos dispensacionalistas, al predicar desde Moisés, Exodo hasta Deuteronomio,

evitarán los requisitos de la Ley para pasar horas y capítulos en el supuesto símbolismo de

los colores del mobiliario del Tabernaculo. Se descuida el significado literal y llano de la

Ley por interpretaciones alegóricas e imaginarias. Ellos no leen el significado que sacan de

las Escrituras, sino que más bien leen un significado que meten en las Escrituras.

El premilenarista existía como herejía en la iglesia, surgiendo y decayendo en

diversas eras, mucho antes de John Darby. En toda era tenía una fuerte tendencia hacia

una visión evolutivo de Dios y la religión, de ese modo delatando sus origenes nada

Biblicos. De esta manera, el milenarista medieval, el Abad Joaquin de Flora, sostenía que

existían tres eras: La primera, la era del Padre, la era de la Ley, la venganza, la Justicia, el

Antiguo Testamento y los Hebreos; Segunda, la era del Hijo, la era de la gracia, la fe, la

iglesia, el Nuevo Testamento y la expansión misionera de la fe; y tercera, la era del Espíritu,

la era en la cual la gracia y la fe ceden el paso al amor de la forma más elevada y en la cual

las religiones y naciones del mundo se unen en el amor, en un mundo más alla de la Ley y

de la gracia. Algunas formas de esta doctrina ven la tercera era como la era de la muerte de

Dios (y del hijo). Una visión de la religión y de Dios es básica para semejante pensamiento.

El desarrollo e la ciencia y la fe evolutiva condujo a un mayor énfasis en una

interpretación particular, común para muchos pero no para todos los premilenaristas. Esta

es la “Teoria del vacio”, confirmada con mucha fuerza para Scofield. Supuestamente, entre

Génesis 1:1, la creación “original” del mundo, y Génesis 1:2, la supuesta recreación del

mundo, acontece un gran vacio de miles y tal vez millones de años de duración. Durante

este tiempo, según Scofield, “la tierra había sufrido un cambio cataclísmico como resultado

de un juicio divino. La Faz de la tierra lleva en todas partes las marcas de dicha catástrofe.

No hay indicaciones deficientes que la conecten con una previa prueba y caída de ángeles.

La edición pilgrim de la Biblia (1948) confirmaba la misma posición, con un poco de mayor

suavidad, en su introducción a Génesis, que comenzaba consignando que “El principio de

esta tierra puede haber sido hace incontables eras”. Como resultado de esta interpretación, tales dispensacionalistas manifiestan que la geología moderna no ofrece ningún problema para ellos; la teoria del vacio puede acomodar millones de años y hacer sitio para las épocas geológicas. Sin que sea sorprendente, se vuelve fácil para los profesores de ciencia fundamentalista y premilenarista consignar una posición que es una acomodación a la evolución, tratando de unir el creacionismo con la evolución. La afiliación cientifica americana (ASA), formado principalmente por profesores e instructores de ciencia en universidades fundamentalistas, es muy hostil hacia el acomodacionismo. No todos los premilenarista se dan al acomodacionismo, como atestiguan Whitcomb y Morris (El diluvio del Génesis) y la Evolución y la Fe Cristiana, de Bolton Davidheiser, pero demasiados son acomodacionistas,

especialmente si aceptan la teoria del vacio y el sistema Scofieldano, lo que estos ultimos

no aceptan.

De acuerdo a la Escritura, la simple declaración de Dios es “Yo soy el Señor: Yo no

cambio “. No obstante, de acuerdo con los dispensacionalistas, él ha cambiado, y en forma

reiterada. El se ha acomodado al hombre primitivo y al hombre más reciente, ha tenido

diversos planes de salvación y ha tenido una revelación cambiante.

Los evangélicos que son propensos al dispensacionalismo y/o al premilenarismo no

sólo han sido demasiados propensos a acomodaciones con la evolución, sino que tambien a

ideologías políticas izquierdistas. Al haber negado la Ley de Dios, ellos no tienen palabra

establecida y fija por medio de la cual juzgar todas las cosas. Las buenas intenciones

tienen peso con gente que carece de fundamento legal, y el mundo del socialismo como el

infierno está pavimentado con “buenas” intensiones.

Por otra parte, el énfasis del premilenarismo no es en el Reino de Dios, sino que en

un imperio y Reino esencialmente judio, en la clase de pensamiento que San Pablo llamado

fábulas judias. Otros aspectos de las fábulas judias que la iglesia adopto incluyen obras de

supererogación, que es una creencia de que los méritos de Abrham (y otros santos) fueron

tan grandes que fueron suficientes para salvar a todos los judios hasta el final del tiempo.

Una apelación al Padre Abraham, significaría la aplicación de sus exceso de méritos a favor

del apelante.

Los premilenaristas que no son dispensacionalistas, aunque rompen con el sistema

Scofieldiano, todavía son dispensacionalistas implícitos o latentes en que dividen la historia

en términos de la segunda venida, el rapto, el Reino de mil años de Cristo como Rey judio

de toda la tierra y luego el fin del mundo, y ellos postulan un tipo deiferente de palabra y de

Ley de una era a otra. Las escrituras nos da una Ley inmutable de Dios; nos dice que la

segunda venida que se traslada de la Ley a la gracia y luego de regreso a la Ley. En cada

era, la Ley y la gracia están en vigor y son inalterables.

En teoría, la posición amilenarista sostiene que hay un desarrollo paralelo del bien y

del mal, del Reino de Dios y del Reino de Satanás. En realidad, el amilenarismo considera

que el área de mayor crecimiento y poder está en el Reino de Satanás porque el mundo se

ve como progresivamente en declive hacia Satanás, los juicios y tribulaciones de la iglesia

en aumento, y el fin del mundo encontrando a la iglesia solitaria y gravemente obstruida. En

la historia no existe tal cosa como un milenio o un triunfo de Cristo y su Reino. El papel de

los santos es en el mejor de los casos sonreir y resignarse, y con mayor probabilidad ser

victimas y martires. En este punto de vista pesimista, el mundo irá de mal en peor. El

cristiano debe retirarse del mundo de la acción, en la comprensión de que no hay esperanza

para este mundo, ninguna victoria mundial de la causa de Cristo ni rectitud y paz mundial.

La Ley de Dios es inaplicable porque no hay ningún plan de conquista ni plan de triunfo en

el nombre y poder de Cristo. En el mejor de los casos, la Ley de Dios es un plan de

moralidad privada, no para hombres y naciones en todos sus aspectos. No es sorprendente

que el amilenarismo produzca una perspectiva retraida y apretada, una iglesia en la cual los

hombres no tengan pensamiento de victoria, sino solamente de interminables discusiones sobre pequeñeces. Produce un fariseísmo de hombres que creen que son los elegidos en un mundo con rumbo al infierno, una élite selecta que debe retirarse de la futilidad del mundo a su alrededor. Produce lo que se puede llamar una iglesia ortodoxa de Fariseos, en donde el fracaso es una señal de

elección. Para que esto no parezca exageración, una pequeña denominación tiene el hábito

de mirar con algo de recelo a los pastores que producen crecimiento en sus congregaciones

porque muchos pastores abiertamente consideran que el crecimiento es señal de

componenda, mientras que la incompetencia y el fracaso son señales de elección. Los

pastores amilenaristas dentro de esta iglesia generalmente insisten en que el éxito

seguramente significa componenda y que sus fracasos son señal de pureza y elección. No

es sorprendente que los postmilenaristas no puedan permanecer por mucho tiempo en esta

básica y casi exclusiva iglesia amilenaria.

Ahora examinemos algunos rasgos comunes del amilenarismo y del premilenarismo.

Primero, ambos miran los intentos de construir una sociedad cristiana o de fomentar la

reconstrucción cristiana como fútil o equivocado. Si Dios ha decretado que el futuro del

mundo es el de un espiral descendente, entonces es claro que la reconstrucción cristiana es inútil. Como prominente pastor premilenarista y predicador radial, el Rev. J. Vernon McGee, declaró a principios de la década de 1950: “No se pule el cobre de un barco que se hunde”.

Si el mundo es un barco que se hunde, entonce los esfuerzos para eliminar la prostitución,

el crimen o cualquier otra clase de mal social y las esperanzas de la conquista cristiana del

orden social son en realidad inútiles. Sin embargo, se debe observar que fueron tales

opiniones premilenaristas las que se unieron con el unitarismo a principios de los años de

1800, para reemplazar las escuelas cristianas con escuelas estatales, a fin de que la iglesia

pudiera retirarse a un programa de mínimo a un avivamiento.

Esto apunta claramente hacia un segundo aspecto común de estas dos posiciones,

la limitación de la tarea cristiana de salvar almas a arrebatar tizones del fuego. A las

Escrituras se le despoja de su mensaje completo y se le reduce a un manual de salvamento

de almas. Los asuntos de la Ley con respecto al crimen, el uso de tierra, dinero, pesos,

propiedad, dieta gobierno civil y todas las demas cosas se ponen aparte para concentrarse

solamente en salvar almas. Si ahora algunos de estos grupos inician escuelas cristianas,

demasiado frecuente su propósito esencial es fomentar el salvamento de almas.

Claramente, la conversión es importante. Tambien lo es el alfabeto. No aprendemos el

alfabeto para pasar nuestras vidas especializandonos en el abecedario, sino que para leer,

aprender y crece. La conversión es el alfabeto de la fe cristiana por donde se nos abre todo

el mundo de la Ley y la vocación de Dios. ¿Hemos aprendido a leer si no logramos ir más

allá del alfabeto y su repetición? ¿Estamos convertidos si no vamos más allá de la

experiencia de conversión y, de no ser así, entonces es esa experiencia auténtica? La vida

significa crecimiento, no parálisis, y la verdadera conversión es el principio dela vida y el

crecimiento.

Tercero, ni los premilenaristas ni los amilenaristas le ponen mucha atención al

mandato de la creación; y el premilenarismo, bajo la jefatura del Rev. Carl McIntire, está

cayendo en la herejía de negarlo. Pero nuestro Señor dijo: “Negociad entre tanto que

vengo” (San Lucas 10:13). Dios creó al hombre para ejercer dominio sobre la tierra y para

dominar todas las cosas en términos de la palabra ley de Dios, y Jesucristo restauró al

hombre, como el mismo el ultimo Adán, en este mandato, con la bendita seguridad de que

nuestro “trabajo en el Señor no es en vano” (1 Cor. 15:58).

El llamado y deber del cristiano es ejercer los derechos de corona del Rey Jesús en

todas las áreas de la vida. Aunque el amilenarismo de formal adhesión al mandato de la

creación, esto es sencillamente una tradición en términos de su ascendencia reformada. La

adhesión es formal y sin sentido porque el amilenarismo, habiendo afirmado la certeza del

ocaso y la derrota, no puede muy eficazmente hacer valer un llamado al dominio.

Cuarto, tanto el amilenarismo como el premilenarismo son en diversos gradosantinomianos.

Ellos evitan totalmente el contacto con la Ley o la reduce a simplemente a

moralidad personal. Ellos dejan de ver la aplicabilidad de la ley de Dios como el modo de

santificación y como la Ley de los hombres y las naciones. No reconocen la Ley de Dios

como el plan de Dios para el dominio, para el gobierno y autoridad divina en todas las áreas

de la vida. Esta actitud anti-Ley garantiza la impotencia y la derrota a todas las iglesias que

la mantienen. Pueden prosperar como conventos o retiros del mundo, pero nunca como un

ejercito victorioso para Dios.

Quinto, en el premilenarismo y el amilenarismo hay un maniqueismo implicito. El

mundo material se rinde ante Satanás y el mundo espiritual se reserva para Dios. En años

recientes, al pasar nuestros informes Chalcedon de mano en mano, una de las respuestas

de los premilenaristas y amilenaristas es enviarme su literatura a montones, para

convertirme, y tambien escribir a veces anónimamente sobre lo terrible que es animar a la

gente hacia la reconstrucción cristiana. Algunos han declarado atrevidamente que el mundo

le pertenece a Satanás y que son vehemente en su hostilidad ante cualquier desafío contra

esta idea. Ellos caen en una forma de satanismo, atribuyéndole a Satanás este mundo y

todas las cosas dentro del mismo. Esto no es cristianismo: Es maniqueísmo. Es más que

herejía: es apostasía.

Sexto, puesto que el mundo se rinde ante el diablo, el papel de la iglesia, como ya lo

hemos indicado, pasa a ser no solamente una agencia salvadora de almas, sino que

tambien un convento, un retiro del horrible mundo que nos rodea. Desde hace tiempo, los

protestantes han criticado la idea del monacato; pero, bajo la influencia de estos dos

criterios milenaristas, el protestantismo ha convertido a toda la iglesia en un retiro del

mundo, menos solamente el celibato sacerdotal. Se le pide a los hombres que abandonen

el mundo por la iglesia. No se dice nada del establecimiento del reino y gobierno de Dios en

todas las áreas de la vida, del pensamiento y la acción.

Septimo, como lo hemos indicado, estos criterios se sostienen en una desunión

fundamental de las Escrituras, una división de la palabra de Dios. Cuando Adán cayó se

derroto a Dios en su plan de dominio a travez del hombre. Cristo restauró al hombre, pero

solo a una clase de vida conventual, no de dominio. Los premilenaristas se refieren a tales

Escrituras como Isaias 2:1-5 como la Era del Reino, y de esa manera los amilenaristas las

hacen inaplicables a la acción cristiana de hoy o las espiritualizan hasta carecer de sentido.

Volviendo ahora al postmilenarismo, debemos decir eso en forma muy definitiva

porque ve la salvación como victoria y salud en el tiempo y la eternidad, por consiguiente ve una responsabilidad del hombre de Dios para toda la vida. El postmilenarismo sostiene que

se cumplirán las profecías de Isaias y de toda la Escritura. Las Escrituras no estan

divididas, no se ha hecho inaplicable a la historia. Habrá victoria sobre Satanás, tal y como

lo declaran en Génesis 3:15, Romanos 16:20 y Apocalipsis 12:9; y como lo proclamaban en

Génesis 13, Génesis 28:14, Romanos 4:13, y toda la escritura, todas las familias de la tierra

serán bienaventuradas. Se convertirán los pueblos de todas las lenguas, tribus y nacione, y

la palabra de Dios prevalecerá y gobernará en todas partes de la tierra. Por lo tanto, hay

necesidad de acción y un seguridad de victoria.

En su mayor parte, los credos históricos de la iglesia han sido postmilenarios. Por

ejemplo, la confesión de Westminster, Capitulo VIII, Sección 8, reza:

A todos aquellos para quienes Cristo ha adquirido la redención segura y eficazmente

aplica y comunica lo mismo; intercediendo por ellos, y revelándoles a ellos, en y por medio

de la palabra, los misterios de la salvación; eficazmente persuadiéndolos por su Espiritu a

creer y obedecer; gobernando sus corazones por su palabra y Espíritu; venciendo a todos

sus enemigos por su omnipotente poder y sabiduria, de tal manera y formas como son las

más consonantes a su maravillosas e inescrutable dispensación.

El catecismo mayor nos da un énfasis similar:

¿Cómo se exalta a Cristo sentado a la diestra de Dios?

A Cristo se exalta sentado a la diestra de Dios en que como Dios-Hombre se le

asciende al más elevado favor con Dios Padre, con toda la plenitud de Jubilo, gloria y poder

sobre todas las cosas en el cielo y la tierra; y junta y defiende su iglesia, y somete a sus

enemigos; suministra a sus ministros y pueblo regalos y gracia, e intercede por ellos.

¿Para qué oramos en la segunda petición?

En la segunda petición (que es venga tu reino), reconociéndonos a nosotros y a toda

la humanidad estar por naturaleza bajo el dominio del pecado y de Satanás, oramos para

que se pueda destruir el reino del pecado y de Satanás, que se propague el evangelio en el

mundo entero, que se llamen a los Judios, que se hagan entrar a plenitud a los gentiles; que

se le proporcione a la iglesia todas las ordenanzasy oficiales del evangelio, purgados de la

corrupción, aprobados y mantenidos por el magistrado civil, que las ordenanzas de Cristo

sean puramente dispensadas y que se hagan eficaces en la conversión de aquellos que

aún estén en sus pecados, y la confirmación, consolación y fortalecimiento de aquellos que

ya se han convertido: que Cristo gobernaría en nuestros corazones aquí y acelere el tiempo

de su segunda venida, y nuestro reinado con él para siempre: y que se complazca de

ejercer el reino de su poder en todo el mundo, como mejor conduzca hacia estos fines.

La visión postmilenarista, aunque ve desarrollos y caidas en la historia, lo ve

avanzado hacia el triunfo del pueblo de Cristo, la iglesia triunfante de polo a polo, el

gobierno de todo el mundo por la Ley de Dios; entonces, despúes de un largo y glorioso

reino de paz, la segunda venida y el fin del mundo.

Esta visión sostiene, primero que todo muy obviamente la unidad de la Escritura.

Toda la Escritura enseña un modo de salvación. Toda la Escritura tiene un mandato para el

hombre. Toda la Escritura enseña que el hombre está bajo la permanente Ley de Dios.

Tenemos un llamado, un Dios inmutable, una palabra intacta. Segundo, el postmilenarismo

deja claro que los cristianos no sólo tienen una tarea de salvar almas, sino tambien de

escuela, hogar, iglesia, empresa, Estado, salvar vocaciones, un llamado a traer todo en

cautiverio ante Cristo Rey. Tercero, el postmilenarismo restaura la Ley a su lugar como el

modo de santificación y un plan para la conquista. Cuarto, el postmilenarismo toma en serio

el señorio de Cristo. El no es solamente Jefe de la Iglesia, sino que Rey de Reyes y Señor

de Señores. Esto significa que El es soberano de todas las naciones y Señor sobre todas

las autoridades en todas las areas, y todas las cosas deben ponerse bajo Cristo en el

tiempo como también en la eternidad.

El impacto de la iglesia al confrontar Roma, al confrontar a los bárbados, y, de

nuevo, en la reforma, era para conquistar, para someter los reinos ante el Cristo de la

Escrituras y ante su infalible palabra-Ley. Los reformadores eran hombres del mundo,

Lutero, era profesor primero y último; Calvino, un abogado-teólogo, convocó a reformar

Ginebra por el concilio de la ciudad. La reforma significa proclamar el poder salvador de

Cristo y aplicar toda la palabra de Dios a todas las áreas de la vida. A cualquier cosa que le

haga falta eso no es el Evangelio. (1)

Ver, R.J. Rushcoony: The institutes of Biblical Law, Nutley, New Jersey: The Craig

Press, 1973

Capitulo No. 2

Vitalidad en la Fe Cristiana

Un estudio de pacientes hospitalarios en relación a su esperanza de vida informada

llegó a la conclusión de que había una fuerte correlación entre esperanza de vida y

pensamiento orientado hacia el futuro. Un hombre cuya mente tomaba en cuenta las

actividades a un año en el futuro era más probable que viviera que uno cuyo pensamiento

solamente era en términos de la rutina hospitalaria cotidiana. Por regla general, aquellos

sin un futuro en mente no tenían futuro.

Esta conclusión no debiera sorprendernos. Habiéndonos creado al hombre a

imagen de Dios, se crea con una mente que no está encadenada al momento. Físicamente,

el hombre está atado a la hora; él no puede retroceder en el tiempo o épocas pasadas, ni se

puede trasladar al futuro por un salto repentino, salvando años intermedios en un segundo.

Para Dios todopoderoso, toda la historia está presente ante El. Dios no está atado al

tiempo porque El es el creador del tiempo, como de todas las cosas. Antes de la creación

del mundo, El ordenó y decretó todas las cosas que vienen a pasar, así que el principio y el

fin de la creación están siempre totalmente ante El. Dios está más alla de la historia, pero

ni un segundo ni un pelo de toda la historia está nunca más allá de El o fuera de su

gobierno y visión. El es el Señor, el todopoderoso.

Porque el hombre se creó a imagen de Dios, el hombre tiene intelectualmente esta

misma capacidad, al nivel de una criatura. El puede ver, como en un cristal

misteriosamente, el principio y el fin, cuando su pensamiento y visión están gobernados por

Dios y su palabra. Aún sin fe, el hombre piensa y planifica, estudia la historia y a si mismo,

y no está encadenado al momento. Sin embargo, sin fe en Dios, el hombre pierde el

significado del momento, así como también del pasado y del futuro. El hombre vive en el

tiempo y en la historia, y si él no encuentra ningún sentido en este respecto, él se retira del

tiempo y la historia hacia un mundo convento, el cual por el hecho de que no existe significa

entonces un retiro hacia la muerte. El lenberger ha escrito:

“Lo que llamamos el sentimiento del “Significado de la vida” no se puede

comprender independientemente del sentimiento subjetivo el tiempo

experimentado. Las distorciones de las sensaciones del tiempo forzosamente

resultan en distorciones del significado de la vida. Normalmente, miramos el futuro

no solamente por si mismo, sino que tambien para compensar y corregir el pasado

y el presente. Contamos con el futuro para pagar nuestras deudas, lograr éxito,

disfrutar de la vida, convertirnos en buenos cristianos. Donde quiera que el futuro

se vuelva vacío, como con los maniaticos y ciertos psicópatas, la vida es como una

loteria y se toma con consideración de la ventaja del minuto actual; donde quiera

que el futuro sea inaccesible o se obstruya, como con los deprimidos, forzosamente

desaparece la esperanza y la vida pierde todo sentido. (1)”

Henry F. Ellenberger, “A Clinica Introductión to Psychiatric Phenomenology and

Existential Analysis”, en rollo May, Ernest Angel, Henry F. Ellenberger, editores: Existence,

A New Dimensión in Psychiatry and Psychology, P. 106f New Yor: Basic Books, 1959

Asi que una fe orientada hacia el futuro significa una perspectiva que planea corregir

los errores pasados en la acción futura, pero tambien construir en el futuro sin esos errores

o pecados. Hasta el grado de que en una sociedad que carezca de futura orientación hasta

ese punto no solamente está estancada, sino que tambien carece de vitalidad para corregir

y reconstruir.

Minkowski, al discutir un caso de depresión esquizofrénica, dice del paciente:

No había acción ni deseo que, emanando del presente, se extendiese hacia el

futuro, midiendo los días sombrios y similares. Como resultado, cada día mantenía una

insólita independencia, sin lograr sumergirse en la percepción de alguna continuidad de la

vida; cada día la vida comenzaba de nuevo, como una isla solitaria en un mar gris del paso

del tiempo. Lo que se había hecho, vivido y hablado ya no desempeñaba el mismo papel

como en nuestra vida porque parecía que no había ningún deseo de seguir adelante; todos

los días era una monotonía exasperante de las mismas palabras, las mismas quejas, hasta

que uno sentía que este ser había perdido todo sentido de necesaria continuidad. Así era la

marcha del tiempo para él.

Sin embargo, nuestro cuadro está todavía incompleto; le hace falta un elemento

esencial el hecho de que el futuro estaba obstruido por la certidumbre de un evento

destructivo y aterrador. Esta certidumbre dominaba la perspectiva completa del paciente y

absolutamente toda su energia estaba atada a este inevitable evento. (2)

Lo mismo es cierto de gente que no es esquizoide. En 1972, no pocas personas me

informaron de su preocupación por amigos y parientes, quienes carecen de toda fe, habían

leído None Dare Call It Conspiracy (Nadie Osa llamarlo conspiración), de Gary Allen (1972)

y habían llegado a la conclusión de que al mundo le espera una espantosa incautación de

todas las cosas por parte de los semi-omnipotentes y míticos enterados; a veces, su

reacción se volvía suicida; se debilitaba su capacidad de trabajo y funcionamiento, y vivían

una vida mínima de temor y terror.

Debemos reconocer que la esperanza premilenaria no está en el mismo nivel. En

verdad tiene su evento aterrador, la gran tribulación. Algunos sostienen que la iglesia será

“Raptada” antes de la tribulación, otros durante, y algotros despues. No obstante, el

“Rapto” es un evento bendito, una salvación en el cielo. Sin embargo, esta esperanza es

personal, no social. El mundo entero se ve como en un curso inútil, de modo que no hay

esperanza de ningún tipo de acción social, ni d reconstrucción cristiana. Como resultado,

hay una orientación puramente mundana y un desprecio de la historia y del tiempo.

El amilenarismo no tiene “Rapto” y ve la historia diteriorándose ininterrumpidamente

hasta el final; y como resultado, no es de sorprenderse que haya creado iglesias que van

hacia el ocaso y la parálisis.

De esta manera, tanto el amilenarismo como el premilenarismo tienen el mismo

impacto social que la depresión esquizofrenica; producen un futuro bloqueado, un futuro

que no ofrece esperanza con respecto a la historia y el tiempo. Pero si tienen una

esperanza con respecto a la eternidad. No obstante, tenemos el derecho de preguntarles a

muchos de ellos cuán válida es su esperanza, puesto que nuestro Señor declara

enfáticamente que la prueba de fe es muy práctica: ¿Los hombres dan buenos frutos aquí y

ahora? (San Mateo 7:15-20) “El fruto apacible de justicia” (Hebreos 12:11) es sencillamente

el resultado del castigo de Dios a sus hijos, para limpiarlos de la infructuosidad y

conducirlos hacia la justicia, y significa resultados aquí y ahora. “La noche viene, cuando

nadie puede trabajar” (San Juan 9:4). Si los cristianos tienen un futuro bloqueado,

entonces el mundo está en una tremenda condición porque son los cristianos los que son la

luz del mundo y la sal de la tierra (San Mateo 5:13-15).

Diversos historiadores últimamente han observado el impacto de la escatologia

sobre el hombre. Por ejemplo, Gary North ha escrito:

Los puritanos de la primera generación motivados por una visión postmilenaria de la

victoria terrenal; ellos iban a reformar el mundo a travez de la predicación y la

reconstrucción divina. Por el año de 1660,un pesimismo radical había sustituido al

optimismo escatologico anterior. La nueva generación no se había convertido en términos

de los requisitos carismáticos de la experiencia cristiana. Un rey hostil estaba de regresos

en el trono de Inglaterra. Parecía que la Sagrada Mancomunidad iba al colapso. Parecia

que los canones heredados de la económia mediaval eran inaplicables. Nadie sabía como

manejar las crisis económicas, la ascendente movilidad social ni las Leyes del mercado

como pérdidas y ganancias. Se afianzo una especie de antinomia social al predicar los

pastores sermones generales contra pecados sin especificar, pero evitaba ofrecer

alternativas concretas a la estructura mediaval que se desplomaba.

El pesimismo escatológico se combinaba con la antinomia social para producir

posteriormente una mojigatería puritana, marcada con mayor dramatismo por los Mathers.

Premilenaristas, emotivos y derrotados en política, Increase y Cotton Mather regresaron a la

predica de la salvación individual y la creación de sociedades voluntarias de auto-ayuda.

Franklin aprendió de Cotton Mather la importancia de hacer el bien; el no comprendió la

teologia con la que contaba Cotton al hacer el bien humano.(3)

Un postmilenarismo renovado fue una fuerza bien central que condujo a las

colonias a resistir contra las usurpacione de poder sobre ellas por parte del parlamento

Ingles. Jonathan Edwards, sostenía que la gloria moderna probablemente comience en los

Estados Unidos. El escribió:

Es conforme a la manera de Dios, cuando él logra cualquier trabajo glorioso en el

mundo a fin de introducir un estado nuevo y más excelente de su iglesia comenzar donde

aún no se había echado los cimientos, para que el poder de Dios pudiera ser más

conspicuo; para que el trbajo pudiera parecer ser enteramente de Dios y ser más

evidentemente una creación de la nada. Conforme a Oseas 1:10 “Y en el lugar en donde les

fue dicho: Vosotros no soís pueblo mio, les será dicho: sois hijos del Dios viviente”. Cuando

Dios está a punto de convertir la tierra en un paraíso, él no comienza su trabajo donde ya

hay algún buen desarrollo, sino en el desierto donde nada crece y no se ve nada sino arena

seca y rocas estériles; que la luz pueda brillar de la oscuridad, el

mundo se pueda rellenar del vacío y la tierra se pueda regar con manantiales de un desierto

árido: Conforme a muchas profecias de la Escritura, como Isaias 32:15: “Hasta que sobre

nosotros sea derramado el Espíritu de lo alto, y el desierto se convierta en campo fértil”. Y el

capitulo XLI 18,19: “En las alturas abriré rios, y fuentes en medio de los valles; abriré en el

desierto estanques de aguas, y manantiales de aguas en la tierra seca. Daré en el desierto

cedros, acacias, arrayanes y olivos; pondré en la soledad cipreses, pinos y bojes

juntamente”. Y en el capitulo XLIII 20: “Daré aguas en el desierto, rios en la soledad, para

que beba mí pueblo, mí escogido”. Y se podrían mencionar muchas otras escrituras

paralelas. Ahora, cuando Dios está a punto de hacer algún gran trabajo para su iglesia, su

manera es empezar por el extremo inferior; de tal manera que cuando esté a punto de

renovar toda la tierra habitable es probable que empiece en esta parte máxima, más humilde

y más débil, donde se ha plantado por último la iglesia de Dios; y de esa manera el primero

será el último, y el último primero; y eso se cumplirá de una manera eminente en Isaias XXIV

19: “De la parte más remota de la tierra hemos ecuchado anciones, incluso gloria al

justo”.(4)

Joseph Bellamy (1719-1790) vió un glorioso futuro para el mundo, durante el cual

más serán salvados “Que nunca antes moraron sobre la faz de la tierra desde la fundación

del mundo”. En realidad, él señalaba que si le era de triunfo duraba mil años literales,

entonces es vista del crecimiento poblacional, “Se selvarían más de diecisiete mil, a uno

perdido”. (5)

Samuel hopkins (1721-1803) dedicó “Un tratado sobre el Milenio” “Al pueblo que

vivirá en los días del milenio”. Entre otras cosas, Hopkins, dijo de esa era gloriosa:

“Pero cuando el milenio comience, los habitantes que a la sazón esten en la tierra

estarán dispuestos a obedecer el mandato divino de someter la tierra y

multiplicarse hasta que ellos la hayan llenado; y tendran pericia, y estarán bajo

todas las ventajas deseables para hacerlo, y la tierra pronto se rellenará de

habitantes, y se llevará a un estado de alto cultivo y mejoramiento en todas partes,

y producirá abundantemente para el abastecimiento completo de todos; y habrá

muchos miles de veces más gentes a un mismo tiempo de lo que nunca antes

existió en el mundo. Entonces se cumplirá la siguiente profecía, que se refiere a

ese día: “El pequeño vendrá a ser mil, el menor, un pueble fuerte. Yo Jehová, a su

tiempo haré que esto sea cumplido pronto”. (Isaias LX 22). Y hay razón para creer

que en ese tiempo la tierra estará ensanchada en más formas de lo que ahora se

puede mencionar o pensar. Dentro de muchos millares, cientos de millares, si,

millones de casos, se pueden agotar grandes zonas que ahora estan cubiertas de

agua, ensenadas y brazos de mar, o cierre de agua por medio de terraplenes y

murallas a fin de que cientos de millones de personas puedan vivir en esos lugares

y puedan mantenerse con el producto de ellos, que ahora están desbordados de

agua. ¿Quién puede dudar de esto, que recuerda cuántos millones de personas

ahora viven en Holanda y los países bajos, la mayor parte de lo cual estaba

antiguamente cubierto por el mar, o que piense no ser capaz mejoramiento? Se

podrían mencionar otros casos.”

Aunque habrá tantos millones de millones de personas en la tierra al mismo tiempo,

esto no será de la menor inconveniencia para nadie, sino la contrario; pues a cada quien se

le abastecerá completamente con todo lo que él quiera, y estarán unidos en el amor, como

hermanos de una familia, y habrá bendiciones y ayuda mutua entre sí. Ellos morirán, mejor

dicho, quedaran dormidos y pasarán a un mundo invisible, y otros aparecerán en escena en

su cuarto. Pero entonces a la muerte no se le acompañará con las mismas circunstancias

terribles y calamitosas como ha sido y es ahora, y no se considerará como un mal. No

acarreará larga y penosa enfermedad, ni se acompañará con ningún gran dolor del cuerpo o

la mente. Ellos estarán listos para eso en todos los aspectos y la recibirán con el mayor

júbilo y consuelo. Cada quien morirá a la hora y en la forma en que le sea mejor a él y a

todos con quienes está relacionado; y la muerte no le acarreará dolor a los parientes y

amigos que le sobrevivan; y ellos más bien se regocijarán en vez de lamentarse, mientras

tengan un vivo sentido de la sabiduría y bondad de la voluntad de Dios, y de la mayor

felicidad del mundo invisible al cual se fueron sus amados amigos y a donde ellos esperan

pronto llegar. Así que, en ese día, la muerte en gran medida perderá su escozor y tendrá la

apariencia de un amigo, y será bienvenida por todos como tal. (6)

De acuerdo con Bushman, estos y otros hombres, con Bellamy, como lider

destacado, cambiaron la naturaleza de su pueblo y crearon al Yanqui de los años

posteriores a 1765. (7)

En eras anteriores, los hombres que sentían el llamado de Dios buscaron refugio del

mundo en un convento. Posteriormente, bajo la influencia de la beateria, la iglesia misma se

convirtió en un convento en el mundo, un refugio de los problemas y de las corrientes de

fuerzas y movimientos sociales. En la era moderna, el hombre seglar ha buscado la

experiencia conventual en diversas formas de escapismo, retiros, manicomios, la jubilación y

muchas otras avenidas de rendición.

El pensamiento postmilenario fue muy importante en la formación y desarrollo de los

Estados Unidos separadamente de esta escatología.

Un erudito seglar, George Shepperson, al discutir las formas cristianas y paganas

del milenarismo, comentó de todos estos grupos, y en particular de un movimiento en

Nyasaland:

Como muchos movimientos similares en otras partes del mundo, las expectativas

asumen una forma premilenaria dramática; la agencia liberadora o salvadora viene antes y

no como en el caso del postmilenarismo despues de la batalla contra las fuerzas del mal. El

premilenarismo siempre significa una profunda desconfianza de las fuerzas ortodoxas de la

reforma abierta a la sociedad. (8)

Este es un punto de una importancia muy grande. Tanto en sus formas políticas y

seculares, donde se lleva el milenio, no por reconstrucción sino que por revolución violenta,

como en sus formas religiosas, en donde un acto sobrenatural produce el milenio, los

grupos milenarios son hostiles a la reforma y la reconstrucción. Este ha sido

conspicuamente el caso en la historia reciente de la iglesia. Las iglesias premilenarias, con

raras excepciones del modernismo en sus denominaciones; demasiado a menudo han

preferido sentarse comodamente y mirar esto como una señal del “Fin de los tiempos”

y como prueba de que el rapto está cerca. En mí propia experiencia dentro de una

importante iglesia norteamericana, Yo veía que los premilenaristas deliberadamente y por

declaraciones confesadas ante mí llegaban tarde a reuniones claves donde su voto prodría

haber conducido a la recuperación de un sínodo, porque rehusaban comprometerse en

tratar de “reformar” la iglesia; para ellos era una actividad que “no era espiritual”, y se

sentían confiados en que la apostasía era ordenada por Dios como preludio al “rapto”.

En la era colonial, hombres como el Rev. Thomas Clap (1703-1767) le dieron poco

interes al desarrollo y avance teológico, y se contentaban como contra Joseph Bellamy con

extirpar la herejía.(9) La naturaleza del amilenarismo moderno no es distinta a la de Clap y

sus Antiguas Luces (Old Lights): Es indiferente al mundo en general, contentos de

mantenerse en línea, repetir las antiguas formulaciones teológicas en vez de desarrollados

en términos de los problemas actuales, y más interesados en extirpar la herejía que en

adelantar la fe. Las diversas iglesias presbiterianas ortodoxas y reformadas son ejemplos

excelentes de esto, con menores excepciones aquí y allá.

No es de sorprenderse que las Nuevas Luces (New Lights), jefeadas por Bellamy,

pronto se hayan convertidos en una fuerza dominante en Connecticut. Bushman escribió:

En 1763, William Johnson, se maravillaba de que las Nuevas Luces que en su

memoria “Era un partido pequeño, meramente religioso”, había “Adquirido tanta influencia

como para casi ser la parte gobernante del gobierno debido a su atención superior a los

asuntos civiles y estrecha unión entre ellos en la política”. (10)

Actualmente nos espera un poder e influencia mucho más importante.

CAPITULO 3

AREAS DE RECONSTRUCCION

Los esfuerzos premilenarios, amilenarios y beatos invariablemente conducen a un

retiro del mundo en una iglesia de tipo conventual que se convierte en un lugar de refugio

del mundo en vez de un lugar de preparación para la batalla. Dichas iglesias enfatizan

canciones de escapismo, himnos que celebran a Cristo como el que se supone que los

rescata del mundo y de los problemas del mundo; ellos recalcan la vida en un “Plano

superior”, es decir de separación de las batallas del mundo.

El milenarismo secular también tiene su lugar de refugio: El Estado. Todos los

problemas del hombre tienen que encontrar solución, no en el trabajo hacia la

reconstrucción, sino que en un estado revolucioneario cuya autorización efectuará los

cambios necesarios. La revolución funciona como sustituto secular del rapto: La revolución

transportará a los verdaderos creyentes del viejo y decadente mundo al nuevo mundo de la

gloriosa revolución.

Para el ortodoxo cristiano, estas alternativas no están en la Biblia y son inmorales.

El ha sido regenerado por Dios a traves de Cristo para reasumir la tarea abandonada por

Adán, a saber, ejercer dominio y someter la tierra bajo Dios y su palabra-Ley. Es

importante citar algunas de las necesarias áreas de acción, pero no en cualquier orden de

propiedad.

Primero que todo, debemos empezar con nosotros mismos y nuestras familias. Se

debe fortalecer a la familia en su vida económica y religioso, y en sus responsabilidades

hacia cada miembro. Los hijos tienen el deber de mantener y cuidar a sus Padres, y de

mantener un fuerte vinculo económico y religioso con ellos. (1)

Segundo, la iglesia, antes de ser una institución y una corporación legal, es la

familia de Dios. Estos significa la necesidad de cuidase mutuamente. Se necesita revivir el

diaconato y la oficina de las viudas, a fin de satisfacer las necesidades del pueblo de Cristo,

material y espiritualmente. No hay ninguna congregación sin miembros ancianos que

necesiten que alguien les hagan sus compras, que les limpien sus casas, que se encarguen

de diversos deberes y mucho más. Es fariseismo remitir dinero al extranjero para cuidar de

los necesitados un acto impersonal y descuidar el acto personal y responsable en casa.

Ayudarle a alguien cercano por medio de un compromiso continuo, dolores de espalda y de

corazón, pero esto es lo que implica cualquier trabajo. La iglesia debiera mitigar la sed y

hambre material y espiritual de sus miembros.

Tercero, las escuelas, universidades, institutos y centros de capacitación cristianos

son una urgente necesidad. Para una iglesia o los Padres que no le presten atención al

hecho de que sus hijos estén recibiendo una educación sin Dios es una señal de apostasía.

Cuarto, la acción política cristiana es necesaria hacia hacer nuevamente del estado

un Estado Cristiano y que sus acciones se ajusten a la Ley de Dios.

Quinto, urgentemente se necesitan las organizaciones profesionales cristianas. Los

abogados, doctores cristianos y otros deben crear sus propias agencias profesionales para

fomentar no una pietista, sino una sana visión de sus profesiones. Esto tambien significará

sanatorios, hogares de ancianos para los que no tienen familias, hospitales cristianos y

muchisimo más.

Significa, Sexto, estudiar toda clase de llamado desde la perspectiva de la Ley y la

Fe biblica. ¿Qué constituye un agricultor cristiano? ¿Qué importancia tienen los

vendedores, los comerciantes, los hombres involucrados en bienes raices, la manufactura o

cualquier otras cosa, en la reconstrucción divina?.

Significa, Septimo, que se deben ver las ciencias, como cualquier otra cosa, como

un área de llamado en el cual se deben adelantar el conocimiento y dominio bajo Dios.

Se puede decir mucho más. Basta decir que la necesidad de diezmar es básica para

todas estas actividades, salud, educación, bienestar, política, economía, la familia, la iglesia,

nuestras vocaciones y así sucesivamente, a fin de que se pueda acelerar el trabajo de

reconstrucción. El diezmo es para el Señor, no para la iglesia como tal y puede ir a

cualquier agencia que esté trabajando para promover el dominio del Señor y llevar todas las

áreas de pensamiento y de vida en cuativerio a Jesucristo.

Finalmente, se debe mencionar otra área: La oración. La primera petición del

Padrenuestro reza: “Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”. Esta

debe ser nuestra oración y también nuestro llamado.

CAPITULO NO. 4

LA ESCATOLOGIA Y EL TRABAJO

En la época colonial de los Estdos Unidos de América del Siglo XVIII, George

Whitefield, durante su estadía en Nueva Jerusey, cenó con un número de clérigos

norteamericanos. Se nos dice que:

Después de la cena, en el transcurso de un fácil y agradable conversación, el Sr.

Whitefield se refirió a las dificultades al atender el ministerio del evangelio que surgían de

su pequeño éxito con que se habían coronado sus labores. El lamentaba grandemente

que toda su actividad de ahinco y fervor era de poca utilidad; dijo que estaba cansado de

las obligaciones y fatigas del día; declaró que su gran consuelo era que en corto tiempo

terminaría su trabajo, cuando él se moriria para estar con Cristo; que la expectativa de un

rescate veloz había mantenido su espíritu, o que antes de ahora él se hubiera sumergido

bajo su trabajo. Entonces él apeló ante los ministros a su alrededor, si no fuese para su

gran comodidad que ellos pronto se fueran a descansar. Generalmente ellos asentían,

excepto el Sr. Tennent (El Rev. William Tennent, Jr.), quien se sentaba en silencio

contiguo al Sr. Whitefield; y por su talento descubrió muy poco placer en la conversación.

Sobre lo cual, el Sr. Whitefield, volteandose hacia él dándole una palmadita en la rodilla,

le dijo: “¡Bueno: hermano Tennent, Usted es el más viejo entre nosotros, ¿No se regocija

de pensar que su tiempo está tan proximo, cuando se le llamará a casa y se le liberará a

todas las dificultades que concurren en está accidentada escena?” El Sr. T.,

contundentemente contesto: “No tengo ningún deseo al respecto”. El Sr. W., lo presionó de

nuevo; y el Sr. T. Nuevamente contesto: “No, Señor, no es ningún placer para mí del todo,

y si usted conocierá su deber tampoco lo sería para usted, Yo no tengo nada que ver con

la muerte: Mi tarea es vivir lo más que pueda y servirle a mí Señor y Maestro tan fielmente

como pueda, hasta que El considere conveniente llamarme a casa”. El Sr. W. Todavía

insistió en que diera una respuesta explícita a su pregunta, en el caso de que la hora de la

muerte se le dejará a su propia elección. El Sr. Tennent replicó: “Yo no tengo elección

respecto a eso; Yo soy sirviente de Dios y me he comprometido a realizar su tarea por

tanto tiempo como a El le plazca que Yo continúe en eso. Pero no, hermano, permitame

hacerle una pregunta. ¿Qué cree usted que Yo diriía si enviase a mí hombre Tom al

campo a labrar, y si al mediodia Yo fuera al campo y lo encontrará haraganeando bajo un

árbol y quejandose: Patron, el sol está muy fuerte y la labranza muy dura y difícil; estoy

cansado y fatigado del trabajo que usted me ha designado y estoy agotado por el calor y la

carga del día; por favor, patrón, déjeme regresar a casa y que se me separe de este duro

servicio? ¿Qué diriía Yo? Pues, que él era un tipo haragán, perezoso; que su

responsabilidad era hacer el trabajo que Yo le he designado, hasta que Yo – el juez

apropiado considere adecuado llamarlo a casa. O suponga que usted había contratado a

un hombre para servirle fielmente por un tiempo determinado en un servicio especial y sin

ninguna razón de parte de usted y antes de que él haya cumplido con la mitad de su

servicio el se cance del mismo y en cada ocasión exprese el deseo de que se le suspenda

o que se le coloque en otras circunstancias. ¿No lo llamaría usted un sirviente perezoso y

malo, e indigno de los privilegios de su empleo?. La manera apacible, placentera y de tipo

cristiano en que se administró este reproche más bien aumentó la armonía social y la

conversación edificante de la compañía, que se dio por satisfecha de que era muy posible

errar, aun deseando con indebida intensidad “morir y estar con Cristo”, que en si es

“mucho mejor” que permanecer en este estado imperfecto; y que es deber del cristiano

decir al respecto: “Esperaré todos los días de mí tiempo designado hasta que venga mí

cambio”.(1)

Este era temple puritano y bíblico. Murray ha demostrado la importancia de este

temple para el logro puritano, agregando: La oportunidad de honrar a Cristo, cumpliendo

con nuestros deberes actuales, es un inapreciable privilegio, y aquellos que así le sirven no

se encontrarán esperando en su venida. “Bienaventurado es aquel sirviente a quien su

Señor cuando venga lo encuentre haciendo eso”.(2)

Esta creencia de que Dios tiene un importante trabajo para que haga el hombre, y

que el hombre debe hacelo, estaba acoplada con una creencia de que lo que Dios ha hecho

por nosotros El lo puede hacer para otros. La creencia acutal es cada vez más una fe

humanista en el poder de una élite científica que sola puede salvar al hombre, si los

hombres reconocen su falta de pericia y se someten ante los expertos. Se sostiene que

ciertas razas y clases necesitan este gobierno, si es que van a progresar. La visión

cristiana se opone a esto y se manifetó en la Forma de Acuerdo (Form of Argreement) de los

misioneros bautistas, puritanos en temple y fe, quienes se reunieron en Serampore, a

principios de su avance.

El que sublevó a los escoceses y embruteció a los britanicos a sentarse en lugares

celestiales en Jesucristo puede sublevar a estos esclavos de la superstición, purificar sus

corazones pro la fe y hacerlos adoradores del único Dios en Espíritu y en verdad. Las

promesas son completamente suficientes para erradicar nuestras dudas y hacernos

anticipar ese no tan lejano día cuando El matará de hambre a todos los dioses de la India y

causará que todos estos mismos idólatras lancen sus ídolos a los topos y a los murcielagos,

y renuncien para siempre del trabajo de sus propias manos. (3)

Dichos misioneros claramente creían que ellos eran superiores por la gracia de Dios

y su deseo era darle esa misma superioridad de gracia a todos los hombres. Como su tierra

natal otro dada al salvajismo había sido transformada por la gracia de Dios, de igual

manera se transformaría cada pueblo, tribu y lengua, porque Dios así lo había declarado en

su palabra.

A.A. Hodge, de Princeton, quien en sus primeros años sirvió como misionero en la

India, vio que el primelenarismo impedia el esuferzo misionero, y escribió :

Los misioneros milenarios tienen su estilo propio. Su teoria afecta su palabra en el

modo de hacerlos buscar exclusivamente o principalmente la conversión de almas

individuales. El verdadero y eficiente método misionero es para apuntar directamente en

realidad hacia la ganancia de almas, pero al mismo tiempo para plantar instituciones

cristianas en tierras paganas, que con el tiempo se desarrollaran conforme el ingenio de las

nacionalidades. Los misioneros ingleses nunca esperan convertir el mundo directamente por

unidades. (4)

Bajo la influencia del nuevo premilenarismo, “se miraba a la iglesia como una

institución sin futuro”. (5) El nuevo énfasis era no trabajar, sino esperar, esperar el rapto, a

los premilenaristas, y esperar sombriamente la tribulación y final, a los amilenaristas.

Los otros dos factores reforzaban el retiro ocasionado por la falsa escatologia. Primero , el

pietismo veía la vida en términos ensencialmente presonales y emocionales, y como

preparación para el cielo. El trabajo se veía como una faena pesada, un aspecto de la

maldición, no como una forma de dominio, y la meta del hombre se veía como un eterna

vacación con el Señor. El pietismo produjo una vida superficial, intelectual y

vocacionalmente. La prueba de fe se hacía una experiencia emocional y no es de

extrañarse que las mujeres comenzaran a predominar tanto en los circulos católicos como

protestantes: La religión se convirtió en un asunto de mujer y los hombres en ella estaban

llenos de pietismo y bajos en virilidad. El pietismo exaltaba a la gente nula, pelagatos pios

que redujeron la fe a efusión piadosa y por casi dos siglos han endemoniado al clero devoto

con sus modos santurrones y pecaminosos. La gente nula evita actos abiertos de pecado,

no porque amen y teman a Dios sino porque son almas tímidas que aman y temen a la

gente y no se atreven a ofenderlos. En sus manos, la virtud dejó de asociarse con dominio y

fortaleza y llego a asociarse con debilidad y temor.

Segundo, la doctrina de la evolución fortaleció el humanismo de falsas escatalogias

y pietismo. Ahora el hombre podía hacerse a sí mismo controlando su propia evolución.

Resultó una nueva filosofia del trabajo, un trabajo como medio de desarrollar un nuevo

hombre, una nueva sociedad y un nuevo mundo.

Para la escritura, el trabajo era el medio de dominio ordenado por Dios en el Edén.

Después de la caída, se impuso una maldición sobre el trabajo del hombre hasta donde

estuviera caído; hasta el grado que se santifique al hombre redimido, hasta ese grado su

trabajo nuevamente resulta en dominio divino.

El siglo XX ha visto el fracaso del hombre humanistico para anunciar un nuevo

paraíso por medio de su trabajo, y el resultado es un escape del trabajo y una codicia por la

jubilicación, las vacaciones y por el escape del mundo del trabajo. De esa manera el

humanismo tiene una falsa filosofia del trabajo y del desacanso. Sus demandas imitan a las

de Dios, para renovar al hombre y al mundo; es una mal desesperado, aunque hermoso de

rostro, porque su esperanza es que del mal puede salir el bien. Cree que el hombre

pecaminoso puede cambiarse a sí mismo y al mundo y vindicar su revolución contra Dios.

Una falacia central de las visiones prelimenarias y amilenarias es la suposición

común de que la caída de algún modo frustro el proposito original de Dios como se expone

en el Edén. Pero Dios nunca se frustra, ni tampoco El puede serlo. Creer esto es ser

humanista; y el humanismo dondequiera que esté debe estrangularse porque supone que el

modo del hombre puede prevalecer sobre el modo de Dios.

La caída no frustró el propósito de Dios, sino que en eso se manifestó. Todas las

cosas son aspectos del propósito y predestinación de Dios, y nada se puede comprender en

términos de sí mismo o del momento, sino solamente en términos de Dios. La salvación del

hombre no es el propósito final de Dios, aunque sea una parte de su propósito declarado,

sino la manifestación de su gloria y propósito dentro y a traves del hombre.

De esta manera, la caída adelantó el propósito de Dios. Los espinos y cardos

(Génesis 3:18) frustran al hombre, pero colman la tierra y evitan que el hombre la destruya.

Los imperios de la antigüedad, los comunistas de la actualidad, los profanos hombres de

ciencia y otros, todos creen que frustran a Dios y se mofan de El, pero todos sus esfuerzos

solamente adelantan el propósito de Dios y su gloria. Su riqueza y logros serán acopiados

por su Reino. Esto se nos asegura en Isaias 60:3, 5, 11 y en Isaias 66:12, como tambien en

otra parte. Del Reino de Dios se nos dice que “Los Reyes de la tierra en verdad le traen su

gloria y honor” (Apocalipsis 21:24). El comunismo es un mal; debemos oponernos y hacer

la guerra contra su presencia en nuestro medio. El humanismo es un mal: Debemos batallar

contra eso en todos los frentes. Sin embargo, debemos recordar que sus ideas y venidas

sólo adelantará el propósito de Dios y enriquecerá el Reino de Dios porque no sucede nada

que no favorezca el Reino de Dios y la gloria final de su Pueblo en El y para su propósito.

“Así que, hermanos míos amados, estad firmes y constantes, creciendo en la obra

del Señor siempre, sabiendo que vuetro trabajo en el Señor no es en vano” (1ra

Corintios 15:58)

La doctrina mundial de descanso es un escape del trabajo. El estar de vacaciones

significa ina inquieta búsqueda de entretenimiento y preocupación para evitar las demandas

de trabajo. El trabajo no da dominio en el mundo del humanismo, y el estar de vacaciones

es un intento de escape del hecho de la frustración y la castración. El hombre sin dominio

es un eunuco; y el hombre humanístico, que carece de verdadero dominio, se corre del

trabajo hacia una sexualidad frenética, tratando de probar una falsa potencia, porque sabe

de corazón que él es un hombre impotente, en lo que concierne a verdadero dominio.

Para el hombre de Dios, el descanso es un privilegio como lo es el trabajo. El

descansa porque él tiene la seguridad de que el Dios omnipotente e infalible le ha

asegurado la victoria y que su labor nunca es en vano en el Señor. El hombre de Dios

descansa en el orgullo y júbilo de dominio, en encontrar deleite en el Dios que hace que

todas las cosas les ayuden a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados

(Romanos 8:28)

La jubilación es un principio moderno, la contraparte secular de la idea de un rapto.

Es un abandono de la virilidad y de la vida. Mientras un hombre sea capaz, él necesita

trabajar y él necesita descansar. El rapto y la jubilación se colocan falsamente como

premisas y significan rendición; tratan un retiro del dominio como privilegio, en vez de una

tragedia o aflicción. El postmilenarismo nos da una teologia de trabajo y descanso y una

escatología de victoria.

CAPITULO NO. 5

LA ECONOMIA Y LA ESCATOLOGIA

Este escritor, muy temprano en sus días de estudiante con celo misional empezo a

darle libros a diversas personas, si ellos prometían leerlos. Esta práctica llegó a ser

considerable en años posteriores, cuando los fondos permitían mayor generosidad, y sólo

ha finalizado hace poco. Los libros donados han cubierto una variedad de temas: Religión y

teología, filosofía, ciencia, historia, poseía, sociología y mucho más. Una variedad de libro

que ha sido muy difícil de regalar: Economía.

Los receptores de estos libros han sido estudiantes, clérigos, amas de casa,

profesores y hombres de diversas ocupaciones. Cualquier que sea su puesto u ocupación

en la vida, un libro sobre economía ha sido de poco o ningún interés para ellos. Esto no es

porque los libros de economía sean más difíciles que otros. Algunos de los escritores que

yo he sugerido han sido modelos de claridad y sencillez.

Más de unas cuantas agencias se han dedicado a fomentar el conocimiento

económico. La Fundación de Educación Económica ha realizado un excelente trabajo, y la

Fundación de Libertad Cristiana (Christian Freedom Foundation) tambien. En particular, el

fondo William Volker por años subsidió la publicidad y distribución de obras notables de

economía. La labor de estas y otras fundaciones aún siendo altamente competentes no ha

producido los resultados que los mismos gastos pudieran haber logrado, y han logrado, en

otras áreas.

¿Porqué hay desinterés en o resistencia a la economía? ¿Y por qué por

generaciones se ha llamado “La ciencia lúgubre”? ¿Por qué los hombres encuentran

aburrida la mataeria cuando es tan importante para sus vidas cotidianas?

Las escuelas exigen que los estudiantes tomen un curso de psicología,

generalmente de un valor más que dudoso, o geometría que poca gente utiliza alguna vez.

Muchas universidades requieren algún trabajo de laboratorio en las ciencias y los

estudiantaes, la mayoría de los cuales nunca llegarán a ser cientificos, anualmente disecan

millares de desafortunadas ranas y otros animales como parte de su educación. El

curriculum está fuertemente hacinado con requisitos que son inútiles para la mayoría de la

gente. Toda persona debe tener en cuenta los datos económicos y sin embargo, como

regla general, las escuelas no requieren la economía. Las raices de esta paradoja radican

profundo en nuestra cultura y en toda cultura.

Las raices son en gran medida maniqueas y neoplatónicas. (1) Se nutren de una

aversión al mundo real de las cosas materiales y descansan en una preferencia por un

mundo de espíritu puro. Desde Hegel, el mundo moderno ha estado profundamente

infectado por semejante pensamiento, de manera que no menos de ciertos aspectos de la

cultura “medieval”, es ultramundano. La diferencia ahora es que el otro mundo no es un

mundo de universales aristotelianos o platónicos, sino el mundo de la imaginación y

planificación del hombre, sin ningún pretexto de un Reino de universales.

A este idealismo moderno no le gusta la economía clásica porque postula y

requiere un universo de leyes; insiste en una realidad que no sea la imaginación del

hombre. Para citar un ejemplo:

En los propios inicios de la década de 1960, cuando este escritor hablaba de

laproxima desaparición de las monedas de plata (un hecho obvio para cualquiera que tenga

en cuenta la economía clásica), la respuesta corriente era una negación de que el alza de

precios de la plata condujerá a la desaparación de las monedas de plata cuando su valor en

contenido de plata equivalía y luego superaba su valor facial. Posteriormente, cuando en

1965 se emitieron las monedas revestidas de otros metales, ordinariamente se insistía que

la Ley de Gresham (2) no funcionaría.

Cuando ambas cosas sucedieron, es decir que el alza de precio de la plata condujo

al abandono del monedaje de plata y el dinero inferior (moneda revestidas) sacó de uso a

las monedas de plata, la respuesta obstinada todavía era una negativa para aceptar

cualquier ley económica como eficaz. Más bien se afirmaba que las cosas sucedían en la

forma que sucedían solamente porque demasiada gente aún creían en la antigua economía

y por lo tanto hacían que sucediera. Se veía como que toda determinación venía de la

mente del hombre.

Desde el punto de vista bíblico toda determinación viene más bien de Dios, y su

ordenamiento de todas las cosas es la estructura de la Ley de la creación. El humanista

insiste en que el ordenamiento viene de la mente del hombre: Siempre que el hombre

todavía crea en los “mitos” de la antigua economía, él los hará funcionar. Cuando los

hombres crean en la nueva economía, entonces la nueva economía funcionará.

El idealismo, la creencia de que la mente y las ideas del hombre son determinativas

de la realidad, es básico para la visión del mundo moderno. Donde prevalece este

idealismo, una sociedad será esencialmente política y sociológica en orientación más bien

que teológica y económica. En una sociedad política, la esperanza del hombre está llegada

a la legislación y los actos del Estado. El éxito no depende de la obediencia a la Ley de

Dios en todo campo, ni el hombre está atado a las duras realidades materiales de la

economía, como la oferta y la demanda. En cambio, el hombre puede legislar nuevas

realidades por medio de actos de Estado. El orden es ser creado, no ajustarse. Si la Ley de

Gresham es correcta, entonces el orden significa ajustarse a esa realidad econóica, no la

creación de una idea del orden por parte de proyectistas de élite. Si “No hurtarás” y la Ley

sábatica son parte de un orden inludible y final, o la acatamos o sufrimos ciertos

desordenes.

Decir que el orden debe crearse en vez de ajustarse significa que la mente del

hombre debe crearlo. Si ya está allí un orden final, creado por Dios, y el deber del hombre

es ajustarse a él, es decir, obediencia a la Ley de Dios, entonces el objetivo social del

hombre es buscar la armonía con ese orden final. No obstante, si en todo nuestro alrededor

tenemos un “universo” de desorden, dentro del cual la mente del hombre debe llevar el

orden, entonces el modo indicado es el conflicto. En tal caso, el conflicto es tambien doble.

Primero, hay conflicto con el mundo de desorden en derredor nuestro. En vez de estar en

armonía con el orden último, estamos en guerra con el último desorden a nuestro alrededor.

Segundo, tambien significa conflicto con los hombres que pueden discrepar de la idea de

orden del Estado humanista. Puesto que el orden depende de la mente del hombre, los

hombres recalcitantes deben convertirse a la verdadera fe humanista o si no castigados, puestos en prisión o ejecutados, a fin de eliminar la potencialidad del desorden. En vez de armonía, el conflicto se convierte en la vía hacia el orden, y el resultado es una sociedad conflictiva.

Religiosamente, este énfasis humanístico en el conflicto significa la exaltación de los

poderes del mal y del anticristo. El mal llega a ser determinante de una forma muy poderosa

porque la determinación y la ultimidad se han tansferido al mundo creado, al mundo de los

hombres esencialmente, y se ha negado el poder de Dios de predestinación y de soberanía.

En la Escritura, la única definición válida de “anticristo” es cualquiera y todo aquel que

niega que Cristo ha venido en la carne (1ra de Juan 4:3); es decir, todos los que niegan la

realidad de la encarnación. La Biblia no nos da una persona de anticristo que gobernará el

mundo: Esto es un mito, y es un mito que exalta los poderes del hombre como contra Dios.

De igual manera, en la Escritura Satanás es una criatura, una criatura caída. Debido

a que él es una criatura, Satanás, como todas las criaturas tiene una aparición puramente

local: él no puede estar en más de una lugar a la vez. Por lo tanto, él no puede estar

tentándome en California y al mismo tiempo estar tentando a otro hombre en Viena. Su

acercamiento a cualquier hombre es en el mejor de los casos severamente limitado, por real

que sea. Demasiados hombres estan prestos a culpar al diablo por sus pecados, cuando la

verdad es que ellos no necesitaban ninguna ayuda para cometerlos, solamente un pretexto.

El diablo, como el hombre, es una criatura. Cuando el hombre exalta a la criatura,

él se exaltará a sí mismo, a sus fabricaciones políticas y tambien al diablo. Cuando el

escolasticismo revivió el pensamiento aristotélico, la cristiandad vió el surgimiento de fuertes

y humanisticos órdenes polítcos y tambien vió al mismo tiempo el marcado surgimiento de

brujas, ocultismo y satanismo. Satanás, llegó a ser un gran poder simultáneamente con los

últimos tiranos “mediavales” y del renacimiento.

Asi mismo, el surgimiento de los Estados totalitarios del siglo XX tambien han visto

el restablecimiento simultáneo de la magia, la brujería, el ocultismo y el satanismo.

El Reino del hombre es el reino de la criatura y florece tanto en este mundo como

despues de la vida a un solo tiempo. Sus pretenciones son comunes a ambos y se

desarrollan y decaen juntos.

Esto significa que los idealistas deben tener una realidad controlada políticamente,

no una economía de libre mercado. La Biblia dice, con relación a la creación del hombre,

que él fue creado del polvo de la tierra (habiendo sido el polvo hecho previamente por Dios)

y que el hombre está ligado al polvo y regresa a él. Para aceptar este hecho acerca de

nosotros mismos significa que tambien aceptamos el hecho que nuestra economía como

todas nuestras vidas, están atadas a las realidades materiales, no como castigo sino como

su cricunstancia natural y normal. En vez de rebelarnos contra ella, reconocemos que la

vida significa precisamente eso para nosotros, y la vida es buena.

En estos términos, la economía es un barómetro. El interés en ella marca una

sólida escatología, normalmente. El desinterés en ella significa un elemento de

pensamiento maniqueo o neoplatonista.

CAPITULO No. 6

LA GENERACION DEL RAPTO

Una calcomanía de parachoques de 1973 declaraba: “Tú estás en la Generación del

Rapto”. Al mismo tiempo, uno de los libros más populares llevaba por título: Satanás está

vivo y bien en el planeta tierra (por Hal Lindsey y C.C. Carlson). Nuevamente, al mismo

tiempo, un programa de televisión de una de las redes principales abordaba el tema de: “El

próximo dictador de Satanás” y la “Crónica principal” de una red de noticias abordaba el

tema de los Testigos de Jehová y se titulaba: “Testigos: Pronto viene el Fin”. Su primera

oración rezaba: “El cuerpo religioso de más rápido crecimiento de los Estados Unidos busca

conversos con fervor inspirados por la convicción de que el fin del mundo vendrá muy

pronto, tal vez en 1975”. (1) La gente que espera que el mundo termine muy pronto y que

está planeando que lo rapten de él, probablemente no esté interesada en el dominio sobre

la tierra, ni en la aplicación de la Ley de Dios a la totalidad de la vida. Por otra parte; si

dicha gente cree como en realidad lo cree, que Satanás gobierna el mundo, ellos

considerarán sus responsabilidades ante el mundo como insignificantes, y el mundo como

algo de lo cual escapar.

Por supuesto que ellos estarán interesados en “Salvar Almas”, pero el enfoque de

su evangelización no será bíblico. Un evangelista, en un correo de agosto de 1973, en el

reverso de los sobres, en grandes letras estas palabras: “Es Alegre ser Salvado”. Este

hombre, que declara que una de las tres principales redes de televisión (De California) lo

había contactado acerca del asunto de una programa de televisión nacional a llamarse “El

Show de Bob Harrington” expresa: “Yo les he dicho que estoy interesado sólo si puedo

lllegar como predicador y hablarle a la gente acerca de Jesús: “Yo quiero una sagrada hora

feliz”, de Bob Harrington. Harrington escribe además:

Por donde quiera que voy en la actualidad, Yo digo tres cosas:

1.- Primero, “Jesús me envió hacia ti”.

2.- Segundo, “Es Alegre ser Salvado”.

3.- Tercero, “Regresaré” (2)

San Pablo, despues de la profundamente conmovedora experiencia de su

conversión, no comió ni bebió por tres días (Hechos 9:9); él sabía lo que significaba ser

cristiano y para él no fue una “Cosa Alegre”, sino una experiencia que le acarreó

persecución e infortuno, así como tambien la gloria de la gracia de Dios.

Los políticos corruptos y los medios de comunicación venales fácilmente aprueban

la clase de religión que Billy Graham y Bob Harrington representan. No pone en tela de

juicio sus sueños impíos de dominio y sí le pone en baño de azúcar a sus pecados con el

revestimiento de respetabilidad religiosa, con una fachada de pietismo. Tales hombres

pueden tener la atención de los líderes nacionales y predicar en la Casa Blanca y en el

Congreso sin afectar siquiera al punto de una jota la marcha nacional hacia la degeneración

y la apostasía.

Es fácil aprobar algo cuando nos da crédito por ser buenos hombres y se nos pide

poco o nada. Nuestro Señor dijo del mundoque su actitud hacia El era sencillamente esta:

“No queremos que éste reine sobre nosotros” (Lucas 19:14). El mundo es feliz con cualquier

hombre que dismuya o niega este Reino de Cristo. El mundo quiere ejercer su propio

dominio sobre la tierra, no reconocer el dominio de Cristo. Sin embargo, San Pablo dice de

Cristo que “precioso es que él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de

sus pies” (1ra Corintios 15:25).

Para cualquiera que proclame el Reino absoluto de Cristo y el necesario ejercicio

de dominio de los cristianos en términos de la Ley de Dios es declararle la guerra al mundo

e incurrir en ira y hostilidad. Entonces es imposible ser capellán del establecimiento (circulo

que gobierna una nación) y que lo busquen los medios de comunicación impíos.

¿Puede el enemigo imaginarse un mejor aliado que “La generación del rapto”?. La

generación del rapto no solamente niega la necesidad de batalla, sino que entrega todo su

dominio al enemigo. Si el mundo en realidad estuviera en manos de la generación del rapto,

Satanás con toda seguridad estaría vivo y bien en el planeta tierra. Pero es Dios el que

gobierna el mundo, no Satanás, y es su gobierno el único que prevalece.

La generación del rapto no tiene interés en la reconstrucción cristiana, solamente en

que se le rapte sacándola de los problemas de la historia. El título del libro de Hal Lindsey

es revelador de su actitud: The Late Great Planet Earth (El difunto Gran Planeta Tierra).

Cuando a la historia y al mundo ya se les ve como muertos, el interés sobre el mismo es

esencialmente improcedente. Al final de su libro, Lindsey tiene una palabra de advertencia

acerca de vivir con la posibilidad de que el rapto puede que no sea en el curso de nuestra

vida, pero el empuje básico de su libro es que este es el difunto y abandonado mundo del

hombre, el mundo de la historia. Esencialmente, él prepara a sus seguidores para la

“cuenta regresiva”, el rapto inminente. El ve que “el signo profético más importante de la

próxima venida de Jesucristo está ante nosotros”. Por consiguiente, es una “época de

electrizante emoción”. (3)

Se dibuja un cuadro adicional: Repentinamente, en las autopistas habrá inmensos

accidentes multiples de automóviles, al chocar los carros sin conductores con otros

vehiculos porque la generación del rapto habrá desaparecido.

¿Es esto fe bíblica? ¿Es cristianismo? Gran cantidad de elementos de la

generación del rapto no de evidencia de regeneración ni en sus creencias ni en sus vidas.

Más bien, ellos enfatizan el escapismo y el aplastante poder de Satanás. Con algunos el

resultado es una satanismo práctico porque ellos aceptan con mayor facilidad el gobierno

en funciones de Satanás en el mundo que el de Dios. Ellos atribuyen a Satanás el poder

sobre el clima, la determinación de la historia y el dominio sobre la tierra, lo que solamente

se le puede atribuir a Dios tríada.

La generación del rapto no está interesada en la Ley de Dios, ni en la

reconstrucción cristiana por medio de ella, ni en el Reino de Jesucristo, ni en las doctrinas

esenciales de la Escritura. Lindsey ve toda la historia mundial como una “Cuenta regresiva”

hacia la segunda venida y el Rapto. “La gran pregunta es ¿Estarás tú aquí durante el

tiempo de la tribulación, cuando el anticristo y el falso profeta estén a cargo por un tiempo?

¿Estarás tú aquí cuando el mundo esté atormentado por los días más oscuros de la

humanidad? (4)

Cuando Yo negué la validez de la idea del rapto, la esposa de un industrial explotó

con cierta pasión, declarando: “¿Entonces cuál es el sentido de ser cristiano si tengo que

sufrir tribulación? ¿Cuál era el fin de dejar de fumar y bailar?” Ella insistió: El Señor no

tenía derecho a hacerle eso a ella y por consiguiente no podría ser cierto que El tenía el

propósito de exponerlos a ninguna tribulación, grande o pequeño. Mucha gente acaudalada

es blanco preferido de mucha de la actividad de la generación del rapto premilenarista. Esa

gente está predispuesta a comprar el escapismo y puede recompensar mejor a sus

vendedores)

La generación del rapto es la generación inútil. Hace algunos años, un Director de

escuela de California, que en Febrero había firmado un contrato para otra escuela, a

principios de Junio recibió la información de una serie de problemas y desastres que

enfrentaba su actual Distrito Escolar. El sonrió felizmente y comentó: “No es problema mío.

¡Yo no voy a estar aquí! Me voy dentro de tres semanas”.

La generación del rapto tiene la misma indiferencia, solamente que grandemente

aumentada hacia los problemas actuales. Lindsey dice con mucha claridad: “Nosotros

debiéramos vivir como personas que no esperamos permanecer por aquí mucho más

tiempo”. (5) Este es un mandato para la vida irresponsable, para la negligencia de los

problemas sociales, políticos, educativos y de otra índole a fvor de la espera del rapto.

En cierto punto, Lindsey admite un hecho significativo, es decir, que entre el tiempo

del cierre del canon del Nuevo Testamento y mediados del siglo XIX la “Verdad profética”

como la define Lindsey era poco conocida. (6) Desde entonces, y especialmente en este

siglo, se ha difundido ampliamente, extensamente abastecida por las notas heréticas de

Socfield. En ese mismo tiempo, el cristianismo ha decaído, ya que un gran número de

personas ha abrazado la generación del rapto y se ha dedicado a una estudiada inconexión

a Dios y al hombre. Su destino no es el rapto, sino el juicio, puesto que nuestra salvación

no está en el rapto, sino que en Jesucristo.

CAPITULO No. 7

LA PREDESTINACIÓN Y LA LEY

Ya es tiempo de hablar de los errores de mucho postmilenarismo y sus adherentes

y la razón de su decaimiento. El alma del postmilenarismo es la fe que Cristo por medio de

su pueblo consumará y pondrá en vigor las gloriosas profecías de Isaias y todas las

Escrituras, que El vencerá a todos sus enemigos a traves de su pueblo de la alianza, y que

El ejercerá su poder y Reino en todo el mundo y sobre todos los hombres y naciones, para

que ya sea en la fe o en la derrota, toda rodilla se doblará ante El y toda lengua confesará a

Dios (Romanos 14:11; Filipenses 2:11)

Dios expresa a través de Isaías: “Por mí mismo hice juramento, de mí boca salió

palabra en justicia, y no será revocada: Que a mí se doblará toda rodilla, y jurará toda

lengua” (Isaías 45:23). San Pablo expresa esto nuevamente como cumplido en la venida de

Cristo y a través de su pueblo (Romanos 14:11; Filipenses 2:11).

La primera gran petición del Padrenuestro manifiesta la centralidad de este aspecto

de nuestra fe. Se nos exige en verdadera oración orar “así” (San Mateo 6:9), pidiéndole a

Dios: “Venga tú Reino. Hágase tú voluntad, com en el cielo, así tambien en la tierra” (San

Mateo 6:10). Las oraciones que descuidan esta petición pierde la esencia y alma de la

oración como lo requiere nuestro Señor.

¿Cómo es que va a venir el Reino de Cristo? Nuevamente, la Escritura es muy clara

y explícita. La gloriosa paz y prosperidad el Reino de Cristo se producirá solamente cuando

el pueblo obedezca la Ley de la alianza. Esto se manifiesta con claridad en Levitico 26,

Deuteronomio 28 y en toda la Escritura. Habrá paz y prosperidad en la tierra, el enemigo

será destruido y los hombres se liberarán de los males solamente “Si anduviereis en mis

decretos y guardareis mis mandamientos, y los pusiereis por obra” (Leviticos 26:3). La

obediencia de fe a la Ley de Dios produce bendiciones irresistibles : “Y vendrán sobre ti

todas estas bendicones, y te alcanzarán, si oyeres la voz de Jehová tu Dios” (Deuteronomio

28.2). Por otro lado, la desobediencia conduce a maldiciones irresistibles : “Pero

acontecerá, si no oyeres la voz de Jehová tu Dios, para procurar cumplir todos sus

mandamientos y sus estatutos que Yo te intimo hoy, que vendrán sobre ti todas estas

maldiciones, y te alcanzarán” (Deuteronomio 28:15).

De conformidad con estas y otras declaraciones de la Escritura, la determinación de

todas las cosas dentro del tiempo es en términos de obediencia y desobediencia a la Ley de

Dios. Esto está claro y detalladamente explicado para las diversas áreas de la vida.

Primero, el éxito y la prosperidad urbana, rural y nacional dependen de la obediencia a la

Ley de Dios. Segundo, la fertilidad humana es asimismo un área donde la maldición y la

bendición de Dios son operativas, y somos malditos o benditos en el fruto de nuestros

cuerpos. Tercero, la prosperidad y fertilidad agrícola tambien están ligadas a la Ley.

Cuarto, de igual manera, el clima está relacionado con la Ley, de tal manera que Dios juzga

y bendice por medio de la lluvia, el granizo, la nieve, del rocío y del sol. Quinto, nuestra

relación con nuestros enemigos tambien depende de la obediencia. Sexto, nuestras

actividades y vidas personales son benditas o malditas en términos de nuestra obediencia a

la Ley de Dios.

La doctrina de la predestinación no es fatalismo: No le niega responsabilidad al

hombre. Más bien, asevera la coincidencia de la predestinación de Dios y la acción

responsable del hombre, de modo que, aunque la causalidad primaria es de Dios, la

causalidad secundaria es del hombre. No se niega la realidad de causas secundarias, sino

que más bien se establece, por la causalidad primaria de Dios. Yo no soy menos hombre

por ser pecador, mortal y producto de mis tiempos; de igual manera, Yo no soy menos

hombre responsable y en sentido secundario hombre con libre aunque limitada voluntad

(aunque sea una voluntad derivativa y de criatura) porque Dios es la causa primaria de

todas las cosas y la única voluntad absoluta y última.

La determinación de la historia de parte de Dios está de esta manera claramente

descrita en su Ley. Si nosotros creemos y obedecemos, entonces somos benditos y

prosperamos en El; si lo negamos y desobedecemos su Ley, somos malditos y abominados.

No se nos rapta hacia el éxito al estilo griego. La idea premilenaria del rapto niega

la Ley de Dios y por lo tanto niega a Dios porque su Ley es la parte principal de su palabra

escriturada y no podemos llamar al Dios de la Escritura un Dios sin Ley. Los amilenaristas

niegan cualquier victoria en la historia y de ese modo niegan la naturaleza y forma misma de

la predestinación de la historia de parte de Dios, de tal manera que su doctrina de

predestinación se convierte en una concha hueca, formal. Los postmilenaristas

antinomianos niegan la vía dada por Dios hacia el Reino de Dios cuando ellos pasan por

alto la Ley. En realidad, ellos postulan sin hacer referencia a eso ¡Un rapto! ¿De qué otra

manera se va a trasladar el mundo de su depravación actual hacia el orden de Dios?

¿Vamos a flotar en vagas oraciones y espiritualiad de “Vida Superior”? Los postmilenaristas

antinomianos no tienen respuesta.

A menudo se formula la acusación de que el postmilenarismo del calvinismo

colonial y del siglo XIX condujo al Evangelio Social del siglo XX. Nada ha documentado esta

acusación, la cual es obviamente falsa. Los Hodges, Warfield, Machen y otros no fueron la

fuente del Evangelio Social y fueron hostiles al mismo. Las raices de ese movimiento están

en el arminianismo y muy directamente en ese notable humanista avivamentista C.G.

Finney.

No obstante, debe agregarse que al menguar el énfasis en la Ley de Dios, por causa

del arminianismo del día y la decadencia de los teólogos reformados en apologéticos

racionalistas en vez de bíblicos, por omisión la iniciativa en la sociedad cayó en manos de

los defensores del Evangelio Social. Solamente ellos tenían una “respuesta” a los

problemas sociales. Sin embargo, su respuesta era y es la política humanistica. Así que

urgentemente necesario que los cristianos regresen a la Ley como el medio dado por Dios

para realizar el orden de Dios. La manifestación de la Escritura es clara: “Y si no te

apartares de todas las palabras que Yo te mando hoy, ni a diestra ni a siniestra, para ir tras

dioses ajenos y servirles”. (Deuteronomio 28:14). Negar la Ley de Dios es negarlo a El y su

Reino y servirle a otros dioses y a otra fe. Esto hemos estado haciendo y llamándolo ¡ “Del

Señor”! ¿Es de sorprenderse que estemos bajo juicio? Necesitamos rezar con el salmista:

“De tu misericordia, OH JEHOVA, está llena la tierra: Enséñame tus estatutos” (Salmos

119:64).

Dios tiene un plan para la conquista de todas las cosas por medio de su pueblo de

la alianza. Ese plan es su Ley. No deja ninguna área de la vida ni actividad intacta y

predestina la victoria. Negar la Ley es negar a Dios y su Plan para la victoria.

EL AUTOR

Rousas John rushcoony, es un erudito Norteamericano muy conocido, escritor y autor de más de treinta libros. El posee títulos de licenciatura y maestría de la Universidad de California y recibió su capacitación en la Pacific School of Religión. Como Ministro ordenado, él ha sido misionero entre los indios Shoshone y Paiute, así como también ha sido pastor de las iglesias de California. El Dr. Rushdoony es Presidente de la Fundación Chalcedon. Sus escritos en el Informe Chalcedon (Chalcedon Report) y sus numerosos libros han producido una generación de creyentes activos en la reconstrucción del mundo para la gloria de Jesucristo. El reside en Vallecito, California, y actualmente está cumprometido en la investigación, dar conferencias y apoyar a otros en el desarrollo de

programas para ponder en acción la fe cristiana.

EL MINISTERIO DE CHALCEDON

La Chalcedon, es una organización educativa cristiana consagrada exclusivamente a

la investigación, publicación y comunicación convincente de una erudición distintivamente

cristiana hacia el mundo en general. Pone a disposición una variedad de servicios y

programas, todos engranados a las necesidades de los laícos, eruditos y ministros

interesados que comprenden las propuestas de que Jesucristo le habla a la mente al igual

que al corazón y que sus demandas se extienden más allá de los estrechos confines de las

diversas iglesias institucionales. Existimos a fin de apoyar los esfuerzos de todas las iglesias

y denominaciones ortodoxas. La Chalcedon, deriva su nombre del gran Consejo

Eclesiástico de Chalcedon (451 A.C.), que produjo la crítica definición cristológica: “Por lo

tanto, siguiendo a los Padres Sagrados, todos en un solo acuerdo le enseñamos a los

hombres a reconocer a uno y al mismo hijo, nuestro Señor Jesucristo, de una vez completo

en divinidad y completo en virilidad, verdaderamente Dios y verdaderamente hombre ... “

Esta formula directamente impugna toda falsa demanda de divinidad por parte de cualquier

institución humana: Estado, Iglesia, Culto, Escuela o Asamblea Humana. Solo Cristo es

tando Dios como hombre, el único vínculo entre el cielo y la tierra. Por consiguiente, todo

poder humano es derivativo: Sólo Cristo puede anunciar que “Toda potestad me es dada

en el cielo y en la tierra”. (San Mateo 28:18). Históricamente, el credo Chalcedónico por lo

tanto es la Fundación de la libertad occidental, pues establece límites en todas las

instituciones humanas autoritarias reconociendo la validez de las demandas del unico que

es la fuente de la verdadera libertad humana (Galatas 5:1).

El Informe Chalcedon se publica mensualmente y se le envia a todos aquellos que lo

solicitan. Todos los obsequios que se le envíen a Chalcedon se deducen de los impuesto.

Chalcedon

Box 158

Vallecito, CA 95251

U.S.A.

OTROS LIBROS DE ROUSAS JOHN RUSHDOONY

· Romans & Galatians (Romanos y Gálatas)

· Institutes of Biblical Law (Institutos de la Ley Bíblica)

· Law & Society (La Ley y la Sociedad)

· Systematic Theology (Teología Sistemática)

· The Politics of Guilt and Pity (La Política de la Culpa y la Lástima)

· Christianity and the State (El Cristianismo y el Estado)

· Salvation and Godly Rule (La Salvación y el Gobierno Divino)

· The Messianic Character of American Education (La Naturaleza Mesiánica de la

Educació Norteamericana)

· Roots of Reconstruction (Las Raices de la Reconstrucción)

· The One and the Many (El Unico y los Muchos)

· Revolt Against Maturity (La Rebelión Contra la Madurez)

· By What Standard? (¿Con qué Norma?)

· Law & Liberty (La Ley y La Libertad).

Para obtener una lista completa de los libros disponibles de Rousas John Rushdoony y

otros reconstructores Cristianos, contactar a Ross House Books, P.O. Box 67, Vallecito, CA

95251

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